Посилення філософії в Новий час - Взаємовідношення філософії і релігії

Значні зміни у відносинах між релігією і філософією відбуваються в Новий час, хронологічно охоплює собою період з кінця XVI століття до середини XIX ст. Починається цей період з того, що філософія тільки-тільки готує простір для самостійного існування, а закінчується серйозним ослабленням ролі релігії і домінуванням світських концепцій, що спираються на людський розум і досвід соціально-політичного життя суспільства.

Така зміна ситуації стала можливою головним чином завдяки потребам економічного розвитку переважно європейських держав. Життя, розвиток виробництва впевнено вимагали емпіричних даних, їх систематизації та з'ясування причинно-наслідкових зв'язків. Наука Нового часу, і зокрема, природознавство прагнуть до пізнання дійсності, що спирається на чуттєві знання, бо релігійна віра таких знань не давала. Звернення до чуттєвого пізнання, веде до небувалого до цього виявленню конкретних фактів у різних областях людської діяльності. Однак характер філософського мислення визначається не тільки орієнтацією на чуттєве сприйняття і практичні результати. Не менше значення має систематизація, класифікація відкриваються явищ, що сприяють розвитку теоретичного мислення, яке, у свою чергу, прагне не тільки відшукати причинно-наслідкові зв'язки, що існують між явищами, але і створити на підставі отриманих знань нову картину світу і показати роль у ньому людини і Бога. Подібний підхід повністю підривав монополію богослов'я на пояснення походження світу і характеру подій, що відбуваються, відкривав перед людиною нові шляхи його пояснення і пізнання, в тому числі матеріалістичні, абсолютно неможливі в попередні століття. На прикладі діяльності деяких філософів цього періоду покажемо, як це відбувалося реально.

Першим мислителем, що заклав серйозні матеріалістичні передумови для наукового пояснення явищ світу, був англійський філософ Френсіс Бекон (1561-1626). Він же стоїть біля витоків формування найважливіших принципів, що визначили обличчя нової філософії. Перш за все, Бекон робить спробу радикально змінити погляд на філософію, яку він розглядає не як споглядання світу, а як науку про реальний світ, що спирається на дослідне пізнання.

Відповідно з цією посилкою, англійський мислитель пропонує по-новому визначити місце і роль науки, в тому числі і філософії, в житті людини, які зводяться до того, що за допомогою науки людина може підкорити собі природу і використовувати її для свого Благополуччя. Бекону належать крилаті слова: "Знання - сила"

Бекон є також родоначальником англійського матеріалізму і всієї сучасної експериментальної науки. Погляди Бекона правильніше було б вважати емпіризмом, тобто емпіричної філософією, що спирається на досвід і експеримент, які виступають головною основою нового погляду на світ і формування нового наукового методу. Такий підхід закладав у суспільстві принципово інший погляд на пояснення сутності світу, його природу і можливості його пізнання. Розуміння духовних предметів за природою своєю містично, але досвід, знання і філософія не можуть суперечити вірі, тому що вони є наслідками божественного одкровення

Нарешті, принципово важливим для зміцнення положень філософії та посилення її позицій в суспільстві став запропонований Беконом індуктивний метод пізнання, суть якого полягала в поступовому узагальненні фактів, що спостерігаються за допомогою досвіду. Індуктивний метод включав в себе обов'язкове використання людського розуму при аналізі емпіричних фактів. Шлях до істини, за Беконом, лежить через безперервні і поступові узагальнення окремих фактів до більш загальним положенням, а від них - до спільних аксіомам. Бекон був прихильником "двоїстості істини". Він не заперечував божественну істину, тобто правду про Бога, але він стверджував за філософією право на свою правду, а це піднімало філософію на таку висоту, відкривало перед філософією такі можливості для розвитку, які були немислимі ще кілька десятиліть тому.

Величезна роль в утвердженні позиції філософії як пізнавальної дисципліни в суспільному житті належить французькому мислителю Рене Декарту(1596-1650). Перш за все він затвердив у праві на самостійне існування людське "Я", людське мислення, незалежну ні від чого, в тому числі від Бога. Людський розум, розум, по Декарту, - це незалежна ні від кого і ні від чого субстанція. Більше того, без Я, людського мислення важко уявити щось існуючим. Звідси знамените декартівського вислів: "Я мислю, отже, я існую". Після Декарта, людський розум, людське Я, яке протягом століть боровся з релігією за самостійну від Бога існування, знайшло право на життя. З цього моменту без врахування людського розуму не можна було приступати до констатації або аналізу будь-якого явища. Зрозуміло, Декарт не відкидає право Бога, а, отже, релігії на існування, але він заперечує за ними право бути предтечею, початком філософствування. Філософія Декарта являє собою новий, раціонально мислимий світ, що відповідає відповідного рівня природознавства і визначає параметри його майбутнього розвитку. Гегель охарактеризував нову філософію так: "Декарт направив філософію в абсолютно новий напрямок, яким починається новий період філософії. Він виходив з вимоги, що думка повинна починати з самої себе. Всі попереднє філософствування, зокрема, те, що виходило з авторитету церкви, було, починаючи з цього часу; знехтувана ". У своїх юнацьких творах, присвячених критиці релігії, які парадоксальним чином іменують теологічними, Гегель так резюмував тенденцію сучасної йому епохи: "Лише в наші дні вдалося... зажадати назад як власність людей ті скарби, які були витрачені на небо".

Для Гегеля робота розуму довершує те, що недосконале в даних віри: цю точку зору він пов'язує з протестантизмом, яка відмовляється приймати те, що не може бути пізнане людським мисленням як істинне: Є якесь велике упертість, упертість, яке робить честь людині, в рішенні не визнавати ніякого морального переконання, поки воно не отримає виправдання за допомогою думки, і це впертість являє собою характерну рису нового часу, а також є принципом протестантизму.

В області пізнання для Декарта, і це органічно випливає з його основоположного принципу, вихідним виступає мисляче Я, тобто людську свідомість. Ні Бог, ні віра, а людина, її думка є джерелом і засобом розуміння знання.

Виходячи зі сказаного, можна повною мірою стверджувати, що після Декарта філософія не тільки зрівнялася з богослов'ям у правах на існування і пояснення світу, а й певною мірою навіть отримала деякі переваги в тому, що стосується ролі людського розуму в пізнанні світу. Щоб уникнути конфлікту з церковною владою Декарт у весь голос заявляв, що він ні в якій мірі не є реформатором (хіба що в області методології наук. Проте в "Роздумах про метод" скоріше встановлюється незалежність релігії і науки один від одного. Насправді, з одного боку, "істини одкровення" виявляються "вище нашого розуміння" і тому "для їх успішного дослідження треба отримати особливу допомогу понад і бути більш, ніж людиною"; тоді як наука і філософія повинні вважатися "заняттями людей, просто людей".

Нову сторінку у взаєминах філософії з релігією відкрили французькі мислителі-просвітники XVIII століття. Вперше в історії суспільно-політичної думки вони зробили Бога, релігію, церковні ритуали об'єктом критики, часом непослідовної, а іноді навіть ставила під сумнів право релігії з усіма її атрибутами на існування. Більш того, богослов'я, церковний клір звинувачувалися у всіх земних гріхах і, зокрема, в тому, що стримували суспільний прогрес розвитку людини і виступали осередком зла на землі. На підтвердження наведемо деякі ідеї та висловлювання французьких мислителів - просвітителів.

Біля витоків радикальної критики релігії і церкви стояв Жан Мельє (1664 - 1739), французький філософ-матеріаліст, більшу частину свого життя пропрацював священиком у сільській місцевості. На відміну від своїх далеких попередників - Лютера і Кальвіна, що піддавали критиці або сумніву необхідність існування церковного кліру або деяких церковних обрядів, Мельє, по суті, рішуче відкидає основні догмати католицької віри, сам виклад церковної історії. Він критикує сам зміст Біблії, причому так, як до нього ніхто цього не робив. Перш за все він показав неспроможність в ній відомостей про явища Бога людям. Що ж стосується божественних діянь, які свідчать про могутність Христа, то Мелье побачив у них різні варіації міфів, що існували до появи Біблії.

Не оминув він своєю увагою обіцянки і пророцтва, заявлені в Старому і Новому заповітах, які виявилися нереалізованими. Розглядаючи вчення церкви про створення світу Богом, Мельє показує, що є достатньо доказів, які не підтверджують існування Бога. Творцем всього він вважає саму природу. І взагалі пояснення світу і всього в ньому утворюється через всілякі комбінації матерії Мелье вважає більш розумним і природним, ніж ідею створення світу Богом.

Ще більш різко відгукується Мелье про служителів церковного культу, засуджуючи їх за підтримку грабіжницької політики правителів по відношенню до народу за допомогою віри в Бога. Лейтмотивом відносини Мелье до богослов'я і його служителям виступають слова, висловлені ним у його "Заповіті", який став надбанням суспільства тільки після смерті філософа.

Звертаючись до відвідували його проповіді селянам, він обіцяє відкрити їм "очі, хоч і пізно, на ті безглузді помилки, серед яких ми всі, скільки нас є, мали нещастя народитися і жити, на помилки, які я сам мав неприємний обов'язок підтримувати" Мелье не тільки заперечував християнство, а й право на існування інших релігій, оскільки "кожен культ і поклоніння богам" - це не тільки "оману", але також "зловживання", "обман і шарлатанство".

Антирелігійна спрямованість ідей Мелье отримала подальший розвиток у працях інших французьких мислителів, і в першу чергу, Дені Дідро (1713-1784) і Гольбаха (1723-1789). Французькі філософи дають всебічну критику і самої релігії, і її проповідників. Перш за все, вони ставлять під сумнів сам зміст Біблії, її божественність і роблять спробу, можна сказати, першу в історії суспільної думки, пояснити її земне походження. Так, Дідро звертає увагу на те, що в перші століття існування християнської віри налічувалося кілька десятків лише Євангелій, з яких надалі тільки самі богослужітелі відлучили п'ятдесят шість, як містять всякий дурниця. Використовуючи інші аргументи, Дідро стверджує, що складання і написання тексту Священного писання було справою рук людських, а не божественних. І взагалі, на думку Дідро, у всіх релігіях "від імені бога говорили завжди люди", у яких ніхто ніколи не бачив божественних, "вірчих грамот". Аналогічну позицію по відношенню до змісту Біблії та її походженням займає Гольбах.

Так, критикуючи Старий Заповіт, він, подібно до інших мислителів, зокрема, Спіноза висловлює сумнів, що Мойсей дійсно є автором П'ятикнижжя, тобто перших п'яти книг Біблії. Його аргументи зводяться до того, що в цих книгах, викладають основи іудаїзму, "згадуються міста, яких не існувало в епоху Мойсея. Там розповідається про царів задовго до того, як у євреїв вони з'явилися. Нарешті, в цих книгах говориться про смерть і поховання Мойсея ". На підставі цих та деяких інших фактів робиться висновок, що "твори, приписувані Мойсея, написані різними людьми в різний час".

Неважко зробити висновок, що подібні міркування і докази Дідро, Гольбаха, інших мислителів-безбожників підривали фундамент самої християнської віри, як, втім, і будь-якої іншої релігії.

Наступним об'єктом критики є різні "чудеса", якими рясніє Священне писання і які служать доказами її "богонатхненності". Дідро звертає увагу на наявність "чудес" у священних книгах, переказах та літописах всіх народів світу і єдиним критерієм, що підтверджує істинність "рідних чудес" і хибність "чужих", є авторитет своєї релігії. Не кажучи вже про те, що більшість чудес просто неможливі з позицій досягнень природознавства, Дідро зазначає, що в історії всіх народів є події, яких не можна заперечувати, не впавши в безбожність, і яких не можна визнати, не впавши в слабоумство, "богонатхненний" християнства заперечує і Гольбах. Цю тезу він обгрунтовує тим, що в проповідях Ісуса ще немає чітко сформульованих і позначених християнських догматів і культових правил. Їх скоріше можна було розглядати як сектантські відхилення від основ іудаїзму. І тільки вже в посланнях, автором яких називають апостола Павла, ці відхилення, згідно Гольбаха, і перетворюються в нову релігію, тобто до Християнства.

Досліджуючи джерела, що вплинули на формування релігії, Дідро прямо вказує на запозичення християнством у язичництва деяких догматів, таких, як непорочне зачаття "божої матір'ю", воскресіння умертвіння "Сина Божого" і Його вознесіння на небо, олюднення Бога, які, на думку самих християн, мали людське походження, але аж ніяк не божественне. Ще одне джерело земного походження християнства, і зокрема, його догмата про триєдність Бога, Дідро виявив у платонівському вченні про трьох божественних іпостасях.

Дуже вагомі аргументи на користь земного походження релігії призводить Гольбах. Причому ці доводи в ході дослідження даного питання конкретизувалися, уточнювалися і наситяться новими фактами. Одним з таких джерел є іудаїзм, а тому заповіді Ісуса (мова йде про його образі в Євангеліях), які закликали віруючих розлучитися з світським способом життя і присвятити себе служінню Богові, запозичені, на думку Гольбаха, у "побожних і фанатичних євреїв, відомих під ім'ям ессенів, есеїв або терапевтів...".

Гольбах виявив і такий мирської джерело християнського віровчення, як платонівська ідеалістична філософія. Фундаментальний для Християнства "догмат троїчності божества явно запозичений з фантазій Платона - Платон дотекает три іпостасі або виду існування божества. Перша - це Всевишній бог, друга - логос, слово, божественний розум, породжений першим богом, і третя - дух, або душа світу. Мабуть, перші вчителі Християнства, були платониками. Якщо б вони не виявляли невдячності, вони повинні були б оголосити Платона пророком або батьком церкви ".

Однак головним земним джерелом походження релігії майже всі французькі мислителі вважали неуцтво народу, забобони і марновірства, незнання природи, космосу, страх перед ними. Саме ці умови були головними, і вони породили віру в богів, спочатку язичницьких, а потім християнського.

Теоретична діяльність французьких мислителів-безбожників, які вже не задовольнялися лише запереченням реальності Бога та обов'язковості релігійного культу, але також вимагали прийняття на державному та громадських рівнях рішень, які б секуляризировал державну владу, тобто відокремили церкву від держави, ліквідували привілеї церкви і її кліру, зіграла колосальну роль у зміні співвідношення сил і впливу між релігією і філософією.

Висновок: з цього моменту релігія почала суттєво здавати свої домінуючі позиції практично у всіх сферах духовного життя, а філософія не тільки отримала статус самостійної і незалежної від релігії науки, але почала поступово посилювати свої позиції у суспільному житті. Нам немає сенсу простежувати характер взаємин між релігією і філософією в наступні століття. Тенденція, що позначилася раніше, продовжує зберігатися і в наш час. Світські людські науки привертають все більше число людей, але позиції релігії і церкви також залишаються досить міцними і навіть зараз важко сказати, на чиєму боці перевага.

Похожие статьи




Посилення філософії в Новий час - Взаємовідношення філософії і релігії

Предыдущая | Следующая