Індивідуальна релігійність як невроз та релігія як "колективна хвороба людства" - Релігієзнавча концепція Зигмунда Фройда

Релігійні уявлення за Фройдом, як вже згадувалось, вважаються найбільшим надбанням культури, вищою цінністю, яку вона може запропонувати своїм учасникам, набагато більшою, ніж всі мистецтва і уміння, що дозволяють відкривати земні надра, постачати людство їжею або запобігати його хвороби. Люди кажуть, що життя стане для них нестерпним, якщо релігійні уявлення втратять для них ту цінність, яку вони їм приписують. [3]

Фройд розглядаючи психоаналітичне мотивування формування релігії розбирав, через дитячу психіку. І так, він казав, що мати яка втамовує голод дитини, стає першим об'єктом його любові і, звичайно, першим заслоном проти всіх туманних, загрожуючим із зовнішнього світу небезпек. У цій функції мати скоро витісняється більш сильним батьком, за яким функція захисту з того часу закріплюється на весь період дитинства. Ставленню до батька притаманна, однак, своєрідна амбівалентність. Він сам являє собою загрозу, можливо, зважаючи на характер своїх відносин з матір'ю. Так, що батька швидше бояться, ніж тягнуться до нього і захоплюються ним. Прикмети цієї амбівалентності ставлення до батька, підкреслює З. Фройд, глибоко відображені у всіх релігіях. Коли підростаюча людина помічає, що їй судилося назавжди залишитися дитиною, що вона ніколи не перестане мати потребу в захисті від потужних чужих сил, вона наділяє ці останні риси батьківським образом, створює собі богів, яких боїться, яких намагається схилити на свій бік і під якими тим не менш, відчуває себе під захистом. Таким чином, мотив туги за батьком ідентичний потребі в захисті від наслідків людської слабкості. Спосіб, яким дитина долає свою дитячу безпорадність, наділяє характерними рисами й реакцію дорослого на свою мимоволі визнану ним, безпорадність, а такою реакцією, вважає З. Фройд, і є формування релігії. [3]

Релігійні уявлення, на думку З. Фройда, тут постають, як висловлювання про факти та обставини зовнішньої (або внутрішньої) реальності, що повідомляють щось таке, чого ми самі не виявляємо і що вимагає віри. За своєю психологічною природою релігійні уявлення є ілюзіями. Видаючи себе за знання, вони не є підсумовуванням досвіду або кінцевим результатом думки. Це ілюзії, реалізації найдавніших, найбільш сильних, самих наполегливих бажань людства, і таємниця їхньої сили криється в силі цих бажань. Ми вже знаємо, що лякаюче відчуття дитячої безпорадності пробудило потребу в захисті, і цю потребу допоміг задовольнити батько. Усвідомлення того, що та ж безпорадність продовжується протягом всього життя, викликає віру в існування якогось, тепер уже більш могутнього батька. Добра влада божественного провидіння пом'якшує страх перед життєвими небезпеками, постулювання морального світопорядку забезпечує торжество справедливості, чиї вимоги так часто залишаються всередині людської культури невиконаними, продовження існування в майбутнього життя пропонує просторові і тимчасові рамки, усередині яких треба очікувати виконання цих бажань. [3]

Виходячи з передумов цієї системи, виробляються відповіді на загадкові для людської допитливості питання, наприклад про виникнення світу і про ставлення між тілом і душею. Вони роблять гігантське полегшення для індивідуальної психіки. Ніколи до кінця не подолані конфлікти дитячого віку, закорінені в батьківському комплексі, знімаються з неї та отримують свій дозвіл в прийнятому всіма релігійному сенсі. [3]

Коли Фройд казав, що все це ілюзії, то він мав на увазі, що ілюзія не те ж саме, що омана, вона навіть не обов'язково збігається з поняття помилки. Характерною рисою ілюзії є її походження з людського бажання. Ілюзія не обов'язково повинна бути помилковою, тобто нездійсненною або суперечити реальності. Ми називаємо віру ілюзією, підкреслював Фройд, коли до її мотивування домісити виконання бажання, і при цьому відволікаємося від її відношення до реальності, точно так само, як сама ілюзія відмовляється від свого підтвердження. Твердження релігії не можуть бути спростовані розумом. Вони всі - ілюзії, доказів їм немає, нікого не можна змусити вважати їх справжніми, вірити в них. Про відповідність більшості з них дійсному стану речей ми не можемо судити. Наскільки вони недоказові, настільки ж і незаперечні. Ми знаємо ще дуже мало, щоб зробити їх предметом критичного розгляду. Загадки світу лише повільно відкриваються перед дослідженням, наука на багато питань ще не в змозі дати ніякої відповіді.[3]

Скарбниця релігійних уявлень, підкреслює З. Фройд, містить не тільки виконання бажань, але і важливі історичні особливості. Ця взаємодія минулого і майбутнього повинна наділяти релігію унікальною силою. Втім, можливо, аналогія допоможе нам зрозуміти тут ще й щось інше. Недобре пересаджувати поняття далеко від того грунту, на якому люди виросли. Про людське в дитині нам відомо, що вона не може успішно пройти шлях свого культурного розвитку, якщо не пройде через фазу неврозу, у одних більше, в інших менш виразну. Це відбувається тому, що дитина не може придушити раціональною роботою свого духу численні позиви підсвідомих потягів, в майбутньому нереалізованих, але повинна приборкувати їх актами витіснення, за якими, як правило, стоїть мотив страху. У своїй більшості ці дитячі неврози спонтанно долаються в процесі перетворення дитини у дорослу людину. Така в особливості доля дитячих нав'язливих неврозів. Розчищенням решти, зауважує вчений, потім доводиться ще займатися психоаналізом. [3]

Таким самим чином, Фройд припускає, що і людство в цілому у своєму багатовіковому розвитку впадає в стани, аналогічні неврозам, причому через ті ж самі причини, а саме тому, що в епохи інтелектуального безсилля воно домоглося необхідної для людського співжиття відмови від несвідомих потягів за рахунок чисто афективних зусиль. Наслідки таких процесів, що склалися ще в доісторичний час, маючи витиску вальний характер, потім ще довгий час переслідують культуру. Релігію в такому випадку можна було б вважати загальнолюдським нав'язливим неврозом, який, подібно відповідному дитячому неврозу, корениться в едиповому комплексі, в амбівалентному ставленні до батька. У відповідності з цим розумінням можна було б прогнозувати, що відхід від релігії неминуче здійсниться з фатальною невблаганністю процесу зростання, причому зараз ми знаходимося якраз в середині цієї фази розвитку.[3]

Нам у своїй поведінці, як вважає Фройд, слід було б тоді орієнтуватися на зразок розумного вихователя, який не противиться майбутнього новотвору, а прагне сприяти йому і пом'якшити насильницький характер його вторгнення в життя. Істота релігії, в нашому релігійному світобаченні, зрозуміло, не буде вичерпуватись. Якщо, з одного боку, вона несе з собою нав'язливі обмеження, просто зразок індивідуального нав'язливого неврозу, то, з іншого боку, вона буде містити в собі цілу систему ілюзій, продиктованих бажанням, що супроводжуються запереченням дійсності, як ми це спостерігаємо в ізольованому вигляді тільки при галюциногенній сплутаності думки. Все це лише порівняння, за допомогою яких Фройд намагався зрозуміти соціальний феномен релігії. .Щоправда, індивідуальна патологія не може бути тут повноцінною аналогією.[3]

З. Фройд, неодноразово вказував на те, як аж до якихось подробиць простежується подібність між релігією і нав'язливим неврозом, як багато своєрідних рис та історичних перипетій релігії можна зрозуміти на цьому шляху. З висловленим ним добре узгоджується і те, що благочестивий віруючий у значній мірі захищений від небезпеки відомих невротичних захворювань: засвоєння універсального неврозу знімає з нього завдання подолання свого персонального неврозу.

Підсумовоючи свої міркування щодо релігії, З. Фройд висновує, що розуміння історичної цінності відомих релігійних вчень підвищує нашу повагу до них, однак не знецінює нашу рекомендацію виключити релігію при поясненні мотивувань приписів культури. Навпаки! Ці історичні пережитки допомогли нам виробити концепцію релігійних догматів як свого роду невротичних реліктів, і тепер ми маємо право твердити, що, мабуть, настав час, як і при психоаналітичному лікуванні невротиків, замінити результати насильницького витіснення підсвідомих потягів і бачень плодами розумної духовної роботи. Поставлене перед нами завдання примирення людей з культурою буде на цьому шляху в значній мірі вирішене. Нам не варто вболівати про відхід від історичної істини в разі прийняття раціонального мотивування культурних приписів. Істини, що містяться в релігійних вченнях, все одно настільки спотворені і систематично перелицьовані, що маса людей не може визнати в них правду. "Це той же самий випадок, - вказує Фройд, - як коли ми розповідаємо дитині, що новонароджених приносить лелека. Тут ми теж говоримо про істину в символічному вбранні, бо знаємо, що насправді означає цей великий птах. Але дитина цього не знає, він вловлює лише момент спотворення, вважає себе обдуреним, і ми знаємо, як часто його недовіра до дорослих і його норовливі бувають пов'язані саме з таким його враженням. Ми прийшли до переконання, що краще припинити маніпулювання символічними масками істини і не відмовляти дитині в знанні реальних обставин, стосовно до ступеня його інтелектуального розвитку". [3]

Отже, на думку З. Фройда, релігія безсумнівно зробила людській культурі велику послугу. А саме - зробила для упокорення асоціальних потягів багато, але недостатньо. Впродовж багатьох тисячоліть вона правила людським суспільством, у неї був час показати, на що вона здатна. Видатний психолог, намагається осмислити розвиток людства в світлі того знання, яке він придбав вивчаючи психічні процеси у індивіда за час його розвитку від дитинства до зрілості. При цьому у нього створюється погляд на релігію, як на щось аналогічне дитячому неврозу, і він досить оптимістичний, щоб припустити, що людство подолає цю невротичну фазу, подібно до того як багато дітей виростають зі своїх неврозів.

Похожие статьи




Індивідуальна релігійність як невроз та релігія як "колективна хвороба людства" - Релігієзнавча концепція Зигмунда Фройда

Предыдущая | Следующая