Традиція як філософський принцип пізнання буття людини - Традиції, їх роль у пізнанні та бутті людини

У сучасній літературі до цих пір широко поширені за рідким виключенням натуралістичні і социоцентрічні концепції, особливо в конкретних науках, в яких "традиція" осмислюється як "відвернутий" і "нелюдський" початок, як спосіб примусової, стандартної організації життя якої-небудь громади.

У відмінності від цього потрібно перевести соціальну і соціокультурну проблему традиції в плоскість методології. З цієї точки зору традиція з'явиться як універсальний філософсько-антропологічний принцип конкретно-історичного національного (і на цій основі - метанационального) пізнання буття людини, народу (етносу), соціуму.

Антропоцентризм - ось суть традиціології. Наше розуміння традиції сфокусовано на людині як центрі традиційного національного буття. Стосовно наших пізнавальних завдань названий підхід зводиться до пошуків відповіді на питання: як і навіщо людина творить традицію, а вона творить людину? Цей підхід можна розглядати як свого роду "антропологічний компас", за допомогою якого виявляється і досягається суть традиції - суть образу людини в ній, - самовираження людини (самостановлення і самобутність) в діалектиці діяльної суті і існування.

Можна виділити основні лінії методологічного розкриття філософсько-антропологічного підходу до аналізу традиції.

По-перше, цей підхід повинен розкриватися як система понять і цінностей, тобто виявлених сенсів і значень людського буття, що спирається на приватно-наукове знання (в області соціології, культурології, історії, етнології і так далі) і представлена в контексті соціально-духовної атмосфери буття етносу і соціуму. Людина - об'єкт і суб'єкт аксеологичеського світосприймання, світогляду. Наприклад, Кант, Гегель і Фейєрбах ставили і вирішували питання, яким способом чоловік лише і може виявляти ціннісні характеристики сущого. Вони показали, що людина повинна дивитися на світ так, як якби вона володіє модусом абсолютного буття, була би орієнтована лише на "бути". Лише в цьому випадку можлива оцінка, хоча фактично цією властивістю чоловік не володіє: він слабкий, кінцевий, відчужений. В ході оцінки людина формує світоглядну картину світу, в якому вона фактично живе, різну в різних традиціях. Поза традицією виробітку цінностей неможлива. Традиція виявляється центром абсолютного людського буття. Під системою цінностей або вищих людських сенсів і значень ми розуміємо такі стани колективного національного духу, які мотивують людську діяльність за допомогою специфічної культури суспільства і етносу. Культуру народу можна визначити як "процес і результат людської діяльності, сенс якої полягає саме в реалізації певних цінностей або життєвих сенсів". Коли традиція осмислюється лише на рівні нормативної соціальної поведінки (навіть несвідомого -- на основі звичаю і звички) індивіда в суспільстві, ціннісні якості людини і традиції не самоочевідні, не рефлектовані.

По-друге, люди осмислюють традицію виходячи з розуміння людини як суб'єкта матеріального і духовного виробництва, в якому матеріалізуються потреби в праці, пізнанні, оцінці, спілкуванні. Звідси виникає необхідність змістовнішої і системнішої інтерпретації ролі людських потреб в становленні і розвитку людини і його традиції. Походження і функціонування, таким чином, будь-якій традиції повинно бути досліджено і з точки зору підходу, який дозволяє зрозуміти, як в традиції чоловік (етнос) реалізують свої "сутнісні сили" (К. Маркс). У будь-якій традиції відбивається основне протиріччя людського буття - між усвідомленням сили і невідворотності людських потреб і їх завжди конкретно-історичною і обмеженою реалізацією.

По-третє, вживання філософсько-антропологічного підходу повинне виявити "ідеального типа" традиції, дослідження якого можливо у відносній абстракції від її конкретно-історичних модифікацій. Як відомо, під "ідеальними типами" М. Вебер розумів ідеальну модель того, що доцільно і відображає інтереси людини "тут" і "тепер". "Ідеальні типи" виступають як критерії і орієнтири, на основі яких потрібно і повинне коректувати всяке буття соціуму. "Ідеально-типове поняття представляє собою посилення відомих меж даної сукупності культурних явищ до утопічності. При цьому відшукуються саме ті її межі, які є найбільш характерними і істотними для неї і в теж час в різній мірі властиві і іншим культурним явищам. Саме з цієї останньої причини ідеальний тип і є типом". Не дивлячись на те, що "ідеальний тип" ніколи не відповідає повністю дійсності і несе в собі утопічний момент, проте він є необхідна, суспільно-значима суть і привносить доцільність і впорядкованість в мислення і вчинки людей, а також служить якимсь методологічним орієнтиром осмислення вирішення практичних завдань, прогнозу соціального життя. Реалізація веберовської думки означала б доказ пізнавальної (евристичною) цінності цієї методології.

По-четверте, послідовність аналізу явищ традиції має бути задана єдністю історіко-крітічного і логико-пізнавального принципів дослідження. Це означає виявлення реального процесу усвідомлення традиції в історії народу, спираючись на філософську гуманістичну думку, визнаючи антропологічну природу суті етносу і соціуму - людину - світоглядного носія традиції. Зокрема, С. Л.Франк вказував, що сутнісною властивістю (і в цьому його своєрідність) світогляду і національного народного характеру (ми можемо сказати - традиції в цілому) є антропоцентризм.

Історико-філософським виправданням і підтвердженням істинності антропологічного образу традиції етносу може служити універсальна логико-гносеологічна схема.

По-п'яте, необхідний розвиток основних питань традиціології на основі всього цінного і позитивного, накопиченого як в історіко-матеріалістічному, так і релігійно-ідеалістичному досвіді пізнання.

І, нарешті, філософський принцип традиції як історичної долі людини і його народу дозволить виявити і обгрунтувати роль традиції в оцінці і подоланні нинішньої "смути" в країні.

Пропонована концепція включає перш за все:

    *рішення такої задачі, як обгрунтування онтологічного образу традиції в її сутнісній антропологічній характеристиці; *аналіз визначених тематізаций характеру стосунків між традицією і народом як конкретно-історичній спільності людей; *виявлення місця і ролі традиції в духовно-світоглядному стані просторово-часового континууму, в рамках якого організовано буття народу.

Важливим моментом всієї історії загальнолюдської гуманітарної думки було виявлення таких характеристик існування індивіда в світі, які роблять достатнім і необхідним його дії в рамках своєї традиції, для його виживання і забезпечення "національної безпеки" народного буття.

Традиція - це живий і органічний канон людського буття, в якому людина задовольняє свої глибинні антропологічні і екзистенціальні потреби:

    *у соціально-духовному становленні; *у об'єктивності як формі суб'єктного людського існування; *у людських сенсах буття, які будучи метафізичними (кінцевими, останніми, граничними) стають для нього свого роду абсолютом, пріоритетною системою цінностей, а тому авторитетним дисциплінуючим початком, нормою, що зобов'язав (все це стає еталоном належної цивільної поведінки); *у гарантованому, стійкому бутті, в отриманні довіри до нього; *у самодостатній інтеграції індивідуального існування людини, в пошуку його ідентичності, що дозволяє зберігати цілісність і вільний простір свого духу (особистого і суспільно-національного); *у визнанні ("усередині" і "поза" країною) людини, етносу, соціуму.

Ці потреби - суть "антропологічне коріння" традиції. Їх реалізація дозволяє бути окремому індивідові (народові), залишатися самим собою, існувати "національній безпеці" в країні.

Буття в традиції гармонізує діалектичне протиріччя природного і соціального в людині, зануреній в повсякденне емпіричне буття. Мається на увазі суперечлива єдність людини і буття: з одного боку, він залучений, включений в буття, а з іншої - відособлений (відчужений) від нього. Після К. Маркса метафізика цього питання в XX столітті глибоко розроблялася, наприклад, М. Хайдеггером. У нього чоловік виконує роль "охоронця буття", це мало не гранична залученість в буття, що з'явилося важливою інтенцией, що визначила рух пізнання буття в XX столітті. Історична людина не самодостатня, не чужа буттю. Людина відкрила свою справжню роль в бутті - зберігати і берегти його для нащадків. М. Хайдеггер вперше запропонував розрізняти "справжнє" і "несправжнє" буття на основі залучення до нього людини. Гранична ж залученість в буття можлива, як ми вважаємо, на основі прийняття традиційної системи цінностей і життя в ній; таким чином, традиція забезпечує включеність людини в буття: як істина (сенс), опора, надія, мрія про належне (осмисленому і бажаному) буття. Життя народу конкретного індивіда, осмислене поза традицією, завжди залишатиметься безопорним, без "каменя віри", маргінальної. Як наслідок - туга по землі, де людина народилася і виросла, як туга по чому те справжньому, високому, доброму.

У дусі свого народу "людська екзістенция", що зрозуміла в рамках свого "культурно-історичного типа", специфіки "своєї" цивілізації, знаходить метафізичні сенси буття, які, поважно підкреслити, при цьому не раціоналізувалися (це доля філософського пізнання). Стосовно традиції можна говорити лише про "гнозіс" в його старому метафізіко-релігійному розумінні як живому і конкретному (плотсько-наочному) переживанні (вірі) сенсів буття свого і народу, світу; як діалектичному синтезі думок і вірувань багатьох поколінь. На ідеальному рівні традиції - це, отже, вірознання і символи (знаки), закріплені в звичаях і ритуалі, виявлені за допомогою логико-гносеологічного аналізу. Оскільки ці сенси носять метафізичний характер, людина має бути "консерватором" по відношенню до гнозісу ("істинам") традиції, відкритому у минулому і опредмеченному в емпіричній національній історії.

Будь-які заклики до "створення" нової національної ідеї для сучасної України представляються політичним суб'єктивізмом і релятивізмом по неуцтву.

З іншого боку - традиція не антитезис творчості історичної людини. Як і все в світі вона теж змінюється. Традиція - не Агасфер ("вічний жид"), приречений прокльоном І. Хріста вічно існувати і мандрувати по землі і бути вічно незмінним ("застиглим як лід в своїй нерухомості") на нашому світі людей, що змінюється і розвивається.

Хоча міру її діалектичної рефлексії, стиль традиційної поведінки, допустимі межі інновацій, не ведучих до універсального руйнування буття, в різних культурах, наприклад, російською, китайською, єврейською - різні. Традиція - це "народний гнозіс", мудрість, а тому "повчання". Але життя ніколи не повторюється буквально, а завжди нескінченно всіляка, тому таке повчання ніколи не може бути раз і назавжди засвоєним рецептом для поведінки.

У основі прориву до сучасної цивілізації, як відомо, лежав науково-технічний і економічний прогрес. "Економічна людина" замістила "традиційну людину". У релігії цей перехід на Заході зафіксував протестантизм: людина - образ і подібність приватної власності. "Економічна людина" як парадигма нової традиції (традиції буржуазної духовності) блискуче охарактеризований К. Марксом, М. Вебером, Н. Бердяєвим і іншими.

Можна запропонувати можливу дефініцію категорії "традиція". "Традиція - це система цільових і нормативних антропологічних (світоглядних і ментальних) вистав і установок, що об'єктивувалася в ритуалі, опосередкована культурою народу, виражаюча сутнісне ядро людського існування і мотивуюча діяльність і поведінка людей".

На закінчення можна виділити три ключові ідеї, що визначили концептуальну основу наших поглядів.

По-перше, традиція є фундаментальна якість антропогенезу людини, народу, соціуму.

По-друге, традиція - справжня герменевтика національної історії народу, його духу і душі. Буття народу - це сукупність в цьому плані "культурних текстів", що розуміються в найширшому сенсі.

По-третє, традиція є об'єктивний закон історичного самовизначення народу, його емпіричної історії і історичної долі. Саме вона детермінує особливу, самодостатню і справжню дорогу розвитку кожного народу. В кожної традиції своя дорога до Дамаску. Народ не може успішно історично діяти всупереч своїм світоглядним і ментальним установкам. У традиції відбитий об'єктивний сенс і кордони розгортання в історії національного духу. Ігнорування це приводить, ще раз підкреслимо, до руйнування національної онтології. Традиції не "слідують", її не "дотримують"; у ній людський індивід і країна живуть в міру свого самопізнання і історичних об'єктивних обставин.

Похожие статьи




Традиція як філософський принцип пізнання буття людини - Традиції, їх роль у пізнанні та бутті людини

Предыдущая | Следующая