Трансценденция эго в различных религиях - Ключевые механизмы трансценденции эго

Трансценденция ЭГО -- это трансценденция человеческих пределов, несовершенств, недостатков, человеческой ограниченности. Такая трансценденция достигается в форме отождествления с большими масштабами Единства, причем это переживание может быть либо острым, либо платообразным. В обоих случаях человек может пережить отождествление с чем-то священным, окончательным, Богом, Совершенством, Сущностью, воплощать в себе Бытие (а не только становление). Это можно выразить как трансценденцию обычной, повседневной человечности в пользу Метачеловечности. То, о чем идет речь, может быть актуальным феноменологическим состоянием; может быть видом познания; может также быть постигаемым философским пределом или идеалом -- наподобие платоновских сущностей или идей. В острые моменты, а в какой-то мере и в "плато-познании", человек становится Совершенным или может чувствовать себя как Совершенного. В такой момент я могу любить всех и принимать всех, прощать всех, примириться даже с задевающим меня злом. Я могу понять порядок вещей и радоваться ему, и я могу даже почувствовать какой-то субъективный эквивалент того, что присуще только Богу, то есть Всеведения, Всемогущества, Вездесущности (это значит, что в определенном смысле человек может отождествится в такие моменты с Богом). Человек воспринимает весь Космос или, по меньшей мере, единство и интеграцию его и всего в нем, включая собственное Я. При этом, он чувствует, что по праву принадлежит космосу. Он становится членом космической семьи, а не сиротой. Он входит внутрь, а не наблюдает извне. Он одновременно чувствует свою малость перед лицом обширности Вселенной и свою важность -- благодаря абсолютному праву находиться в ее составе. Он часть Вселенной, а не незнакомец или пришелец. О людях переживших трансценденцию Эго можно сказать, что они гораздо чаще оказываются знакомы с реальностью Бытия, с жизнью на уровне Бытия; иначе говоря, с конечными целями, с внутренними ценностями (Maslow, 1964). Они с большей очевидностью метамотивированы, более или менее часто обладают объединяющим сознанием и "плато-переживаниями" (Ашрани). Они имеют, либо имели в прошлом пиковые переживания (мистические, сакральные, экстатические), сопровождавшиеся озарениями или инсайтами, изменившими их взгляд на мир и на себя. Возможно, такие переживания посещают их изредка, а возможно, представляют для них обычное явление.

Феномен религиозности давно занимал философов и культурологов. После ряда результатов, полученных психологами и психоаналитиками (такими, как З. Фрейд, К. Г.Юнг, Э. Фромм, С. Грофф, А. Маслоу), а также введением в научный оборот эмпирического материала, собранного и обработанного этнологами и востоковедами, возникли серьезные сомнения в универсальности и окончательности общепринятой социологической парадигмы. На помощь социологии пришла трансперсональная психология, предлагая новую парадигму для рассмотрения феномена религиозности [25]. Ключевым понятием для такого подхода является понятие "религиозного опыта", сформулированное У. Джеймсом ("Религия суть совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности.... Личная религия оказывается, несомненно, первичнее, чем богословие и церковь. Всякая церковь, однажды учрежденная, живет после этого, опираясь на традицию; но "основатели" каждой церкви всегда черпали свою силу из непосредственного личного отождествления с Богом, причем так было не только с теми, кому, как Христу, Будде или Магомету, приписывается сверхчеловеческая природа, но со всеми основателями христианских сект [7]) В истории отечественной философии подобная проблематика отчетливо прослеживается в трудах Вл. Соловьева и И. Ильина ("Наша уверенность в действительном существовании божества нераздельно связана с теми явлениями, которые даны в религиозном опыте и которые мы относим к действию божества на нас. Это верно относительно всех религий. Древний эллин не верил бы в существование Диониса, если бы не испытывал его душевно-телесного действия в опьянении" [23]).

Несмотря на то, что У. Джеймс пишет о многообразии религиозного опыта [7], ряд исследователей настаивает на общности всех подобных религиозных переживаний. В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т. д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т. п. [3]. В данной работе они описаны, как формы предельного трансперсонального опыта. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В. Рудым и Е. Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде). Далее я сделаю краткий обзор основных мировых религиозных систем, уделяющих психотехнике транценденции Эго и прямому отождествлению с Единым особое внимание.

Основной акцент при подборе текстов я уделил психотехнике созерцания внутреннего Звука.

Похожие статьи




Трансценденция эго в различных религиях - Ключевые механизмы трансценденции эго

Предыдущая | Следующая