Индуистская йога и тантризм - Ключевые механизмы трансценденции эго

Основным текстом индуизма являются Веды - тексты откровения, которые называются на санскрите шрути, то есть "услышанное". Кем услышанное? Некими древними мудрецами, называемыми риши. Эти мудрецы своим чутким духовным слухом, уловили некие тонкие вибрации, исходящие из божественного мира (поздняя философская школа пурва-миманса вообще считала Веды вечными и несотворенными, что потребовало от ее последователен разработки утонченной лингвофилософской теории информации -- звука, Шабда), внимали им и изложили услышанное на "человеческом" языке, создав ведические тексты, являющиеся, знаковой перекодировкой божественной информации, выраженной в таинственном Первозвуке. Таким образом. Веды были восприняты риши благодаря тому, что их душа (сознание) находилась в особом состоянии, позволявшем ей воспринимать божественные вибрации [30].

Ведическая религия обязана своим появлением религиозному опыту древних мудрецов, находившихся в измененном состоянии сознания.

Следует отметить и ведический культ сомы, некоего растения, имевшего психоделический эффект, и олицетворяемого им бога (его связывали с луной). Сок этого растения активно использовали в ведическом ритуале, в котором сома играла чрезвычайно важную роль. Во всяком случае, в Ригведе сохранилось достаточно много гимнов, посвященных соме, в которых этот напиток воспевается как дарующий богоподобие и бессмертие. Мы не знаем состава сомы, поскольку секрет ее изготовления был утрачен после прекращения ведических жертвоприношений и с их заменой более простыми и дешевыми ритуалами (пуджа). Кроме того, здесь сказалось и влияние буддизма, осуждавшего употребление опьяняющих напитков.

Дж. Нидэм предполагает, что сома изготавливалась из сока грибов (возможно, мухоморов), что было характерно для ряда шаманских традиций Сибири, Не исключена возможность и применения грибов, содержащих сильный галлюциноген псилоцибин ("магические грибы"): эти грибы, как правило, растут на помете крупного скота. Но другие исследователи, в основном иранисты (поскольку авестийская религия тоже предполагала употребление в ритуальных целях этого же пития, называвшегося в Иране хаомой), полагают, что в основе состава сомы был сок растения эфедры, поскольку ее алкалоид эфедрин обладает сильным возбуждающим и вызывающим эйфорию средством. М. Бойс придерживается мнения, что для приготовления сомы (хаомы) сок эфедры смешивали с молоком, после чего его и употребляли в ритуальных целях. Сакральная ценность сомы была столь велика, что она считалась напитком богов, то есть субстанцией того же рода, что и греческая амброзия (образ, видимо генетически связанный с сомой).

Одной из основных идей индийской психотехники является познание высшей истины, недоступной ни чувствам, ни рассудку, путем "прекращения активности ума" (читта вритти), то есть очищение эмпирического сознания от всех содержаний, благодаря чему истинный субъект - пуруша (индивидуальное сознание) - перестает отождествлять себя с состояниями материи и реализует пребывание в собственной природе. Поскольку материальный мир непостоянен, он воспринимается как страдание. Только благодаря своему различающему постижению индивидуальное сознание может полностью обособиться от материи и пребывать в собственной природе, что приводит к прекращению страданий. Реализация этой цели предполагает прохождение восьми последовательных этапов самосовершенствования: яма (самоконтроль), нияма (соблюдение предписаний), асаны ( йогические позы), пранаяма (регуляция дыхания), пратьяхара (отвлечение органов чувств от предметов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхиана (созерцание Голоса Безмолвия), Самадхи ( Сверхсознание) [25].

По сути психотехника заключается в освоении управлением лучом отождествления. На первом этапе необходимо осуществить разотождествление с содержаниями Эго-сознания, на втором стабилизироваться в чистом состоянии сознания и поднять вибрации всего тела, и на третьем, повернуть луч отождествления во внутреннее пространство и пережить отождествление с тем или иным масштабом, или содержанием сознания большего масштаба Личности.

Учение Тантра-йоги настаивает: абсолютная реальность содержит в себе все двойственные противопоставления и противоположности, слитые в состоянии абсолютного Единства (аджава). Творение есть взрыв изначального единства и разделение двух противоположных принципов, воплощенных в Шиве и Шакти. Всякое относительное существование предполагает состояние двойственности, и, вследствие этого, предполагает существование страдания, иллюзии и "рабства". Конечная цель посвященного, практикующего тантру - объединить в своем теле два противоположных начала - Шиву и Шакти. Пробужденная с помощью йогических психотехник, Шакти, спавшая в виде змеи (куиндалини) в основании тела, от чакры к чакре (чакры - энергетические центры тела; тантра-йога выделяет 7 чакр, каждая из них отвечает за определенный вид энергии) поднимается по срединному каналу к вершине черепа, где заключен Шива, и соединяется с ним. Это соединение божественной пары внутри тела, трансформирует йога, в своего рода "андрогина".

Однако следует подчеркнуть, что обретение андрогинных качеств - лишь один из аспектов целостного процесса, ведущего к слиянию противопоположностей [31]. В тантрической литературе говорится о множестве пар оппозиций, которые должны быть воссоединены. Луна и Солнце должны стать одним, так же как должны слиться два мистических канала: ида и пингала (символизирующие эти два небесных тела), и два дыхания - прана и апана. Но, что самое важное, праджна, мудрость, должна соединиться с упайа, - средством ее достижения, а шунья, пустота, - с каруной - состраданием [30].

В результате объединения противоположностей уничтожается опыт двойственности и происходит трансцендентное преодоление мира феноменов. Йог достигает состояния безусловной свободы и трансцендентности, выражаемого словом самараса (благословенность), парадоксально переживая опыт совершенного единства. Некоторые тантрические школы учат, что самараса достижима преимущественно путем практики майхуны (ритуальное половое сношение) и характеризуется "остановкой" или "сковыванием" трех главных человеческих функций: дыхания, семяизвержения и мышления. Слияние противоположностей ведет к остановке биосоматических процессов и психоментального потока. Неподвижность этих функций, которые особенно текучи по своей природе, свидетельствует о том, что адепт покинул человеческое состояние и перешел на трансцендентный план [31, 33].

Рассмотрим религиозно-космический символизм, используемый для описания того, что такое объединение противоположностей. Йог одновременно является Космосом и Пантеоном; он воплощает в своем теле Шиву и Шакти, и множество иных божеств, которые, в конечном итоге, сводятся к данной архетипической паре. Две основных фазы в Тантра-йоге - это подъем на космический уровень психо-соматического опыта и упразднение Космоса, символическое возвращение к ситуации, когда изначальное Единство еще не было разорвано актом Творения. Другими словами, освобождение и наслаждение абсолютной свободой тождественны обладанию полнотой, существовавшей до сотворения мира. С какой-то точки зрения парадоксальное состояние, достигаемое адептом Тантры в самарасе, сходно с переживанием ритуальной "оргии" и докосмической тьмы: в обоих этих состояниях формы воссоединены, противоречия и оппозиции сняты. Однако следует отметить, что последнее сходство - лишь формально, ибо, преодолевая этот мир и достигая трансцендентности, йог не возвращается к блаженному пренатальному состоянию, обычно соотносимого с докосмической тьмой. Вся тантристская символика воссоединения и обретения целостности указывает на то, что йогин более не подвластен космическим ритмам и законам, Вселенная перестает для него существовать, он вышел за пределы Времени, туда, где Вселенная еще не сотворена [3].

Когда говорится, что адепт "освободился от Космоса", это означает, что он преодолел состояние всякой обусловленности, достиг не-двойственности и свободы.

В классической Йоге возвращение, через самадхи, к изначальной не-двойственности привносит новый элемент в изначальную ситуацию (существовавшую до разделения действительности на двойственный объект-субъект). Этот элемент - знание единства и блаженства. Это "возвращение к истокам", но с тем отличием, что "освободившийся в этой жизни" возвращается к изначальной ситуации, обогащенной измерениями свободы и высшего сознания. Чтобы выразить эту разницу: он не возвращается автоматически к "заданной" ситуации, но воссоединяет изначальную полноту после того, как обретен новый и парадоксальный уровень бытия: сознание свободы, несуществующей в Космосе: ни на уровне Жизни, ни на уровне "мифологической божественности" - но существующей лишь в Высшем Бытии, Ишваре [30].

Парадоксальное состояние адепта - того, кто достиг реализации и вышел за пределы обусловленности - это состояние, находящееся за пределами воображения, описывается противоречащими друг другу образами и символами. С одной стороны, используются образы, выражающие чистую спонтанность и свободу ("тот, кто движется по собственной воле"), когда об адепте говорится, что он может "летать по воздуху"; с другой стороны, используются образы абсолютной неподвижности, окончательной остановки всякого движения, застылости. Сосуществование этих противоречащих друг другу образов объясняется парадоксальностью ситуации человека, "освободившегося при жизни": он продолжает существовать в Космосе, хотя более не подчинен его законам; фактически, он более не принадлежит Космосу. Образы неподвижности и полноты выражают преодоление всяких ограничений, накладываемых реальностью; ибо система ограничений - Космос, должна быть определена в терминах становления, в силу ее непрестанного движения и напряжения, возникающего между оппозициями. Прекратить движение, перестать раздираться между противоположностями означает прекратить свое существование внутри Космоса. Но, с другой стороны, ускользнуть из-под власти оппозиций равнозначно обретению абсолютной свободы, совершенной спонтанности - и лучше всего это выражается в образах движения, игры, пребывания сразу в двух местах или полета [12].

Далее приводятся выдержки из разных текстов, отражающие две последние стадии психотехники самопознания - Созерцание Голоса Безмолвия (ОМ, АУМ), и переживание Единства - Самадхи.

"Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я

Животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук

В пространстве, человечность в людях."

" "АУМ", что значит Единое, Непреходящее (Акшарам)

Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая

Тело, тот идет Высочайшим Путем."

Бхагаватгита

"Проникший в значение звука познает высший Атман"

Амрита Бинду Упанишада

"Когда мысль, лишенная своей неустойчивой природы, связывается путами Нада, тогда достигается высшая сосредоточенность, а мысль становится подобной птице, лишенной крыльев.

Желающий достичь совершенства в йоге, должен оставить все мысли и полностью сосредоточится на звуке Нада"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"Слышен звук, что идет от корневой чакры (Муладхары) до Брахмарандры. Подобный чистому кристаллу, он, поистине, Брахманом, Высшим Атманом называется"

Хамса Упанишада

"После полуночи, в месте, где другие существа не производят шум, йогин, зажав уши руками, вдыхает и задерживает дыхание. В правом ухе он будет слышать различные внутренние звуки - с начала похожие на звук сверчка, а потом на флейту, затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан Мриданга, на литавры, набарабан Дундубхи. Ежедневным упражнением в этой кумбхаке эти звуки будут познаны, как проявление звука Анахат. В этом звуке есть резонанс. В этом резонансе есть Свет, и в этот Свет входит мышление и растворяется там. Когда мышление поглощено, достигается высшее состояние Вишну (Парамапада). Успех в этой Брамари Кумбхаке способствует достижению Самадхи"

"Гхеранда Самхита", (5.78, 5.82)

"Окунись в центр звука, подобного непрерывного шуму водопада. Или закрыв пальцами уши, слушай звук звуков"

Виджняна Бхайрава Тантра,

"Взяв, как лук, великое оружие Сокровенного Учения, вложи в него стрелу, заостренную непрестанной медитацией. Натяни тетиву разумом, преисполненным ТЕМ(Брахманом).Проникнись, о Благородный, Вечным, как Целью. Пранава (ОМ) - это лук; стрела - Атман; Брахманом зовут эту цель. Проникнись им со вниманием, да соединишься ты с Ним, как стрела с целью".

МундакаУпанишада(2.2,3)

Патанджали - Йога-сутры

    27. Его [Ишвары], [вербальное] выражение -- священный слог Ом. 28. Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, [с необходимостью практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте. 29. Отсюда -- постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

Сватмарама "Хатха-йога прадипика"

    43. Нет Асаны подобной Сиддхасане, нет Кумбхаки, подобной Кэвала, нет мудры, подобной Кхэчари, нет Лайи, подобной Нада. 57. Тогда в ходе практики йогины сосредотачиваются на Нада (звуке из Анахаты), который приходит вслед Брахмачари и умеренной диете. Практикующий эту Йогу пожнет плоды своих деяний, став сиддхой не более, чем за... лет. 77. Вот признаки преуспевания в Хатха йоге: тело становится худощавым, лишенным недугов, взор чистым, а речь убедительной, семя под контролем, улучшается аппетит, очищается Нади и в Анахате слышны звуки Нада. 65. Я опишу Нада в Анахате, описанный Горакха Натхом для тех, кто не в состоянии понять Истину и не изучил Писания. 66. Шри Адинатха дал четверть крора (2500000) путей достижения Лайи. Главный из них путь Нада. 67. Йогин, сидя в Муктасане и сделав Шамбхави Мудру, сосредоточившись на правом ухе, слышит там звуки Нада. 68. Запечатав уши большими пальцами, глаза указательными, нос -- средними, а рот -- остальными, услышит он чистый звук в Сушумне, в Анахате. Это Шанмукхи Мудра. 69. Арамбха, Гхата, Паричайя и Нишпати -- эти четыре стадии есть во всех видах Йоги. 70. Вот Арамбха Авастха. Брахма Грантха (в Анахате) пронизывается пранаямой и туда проникает Ананда. 71. В Анахате слышится Нада, тело йогина становится божественным, благоуханным, недоступным болезням и сердце его наполнено. 72. Вот Гхата Авастха. В этой второй стадии Вайю соединяется с Нада, войдя в средину. Йогин становится устойчивым в Асанах, знанием он равняется Дэвам. 73. Вишну Грантха пронизывается Праной, в Ати Шунья (горле) проникает Ананда и слышатся звуки, подобные звукам литавр. 74. В Паричайя Авастхе слышатся звуки, подобные барабану Мардала, которые достигают Маха Шунья (пространства между бровями), седалища всех Сиддх. 75. Тогда достигается Чит Ананада, блаженство проникает всюду и человек освобождается от недугов, старости, бедствий, голода и сна. 76. Когда Рудра Грантха пронизывается Праной, наступает Нишпати Авастха Слышатся звуки флейты и вины. 77. Когда мысль становится единой с объектом -- это Раджа йога. Йогин созидающий и разрушающий, становится равным Ишваре. 78. Достигается Мукти или не достигается, он погружен в непрерывное блаженство, состояние, которое даруется Лайей и достижимо лишь для Раджа йога. 79. Многие практикуют лишь Хатха, без Раджа. Я думаю, их практика не даст плодов. 80. Сосредоточение на пространстве между бровями -- лучший путь к достижению Унмани в наикратчайший срок. Поднимаясь из Нада, незамедлительно наступает состояние Лайи. 81. Сосредоточением на Нада достигали Самадхи йогины, подобные Ишваре. Ананда достигала их сердец. Человеку это недоступно. Только Шри Гуру Натх его знает. 82. Закрыв уши пальцами, Муни сосредотачивается на Нада в Анахате, что слышится до тех пор, пока он не достигнет цели. 83. Практикуя сосредоточение на Нада, постепенно подавляют и заглушают внешние звуки, йогин, достигнув устойчивости мысли, в 15 дней становится счастливым. 84. В начале практики сосредоточения на Нада слышатся различные громкие звуки. Но по мере практики они становятся все нежнее и мягче. 85. Сначала слышатся звуки грозы, воды, литавр, цимбал; в средине практики -- звуки Мардала, раковины, колокола, трубы; 86. В конце они подобны звуку колокольчика, флейты, жужжанию пчел. Так слышатся различные звуки в средине тела. 87. Даже когда слышны громкие звуки грома и литавр, следует сосредоточиться на мягких тихих звуках. 88. Можно переместить внимание с громких на тихие звуки, нельзя лишь обращать внимания на что-либо другое. 89. Мысль сосредотачивается на Нада, который привлекается до тех пор, пока не сольется с ней воедино. 90. Подобно пчеле, пьющей цветочную пыльцу, не заботясь о запахе, мысль, поглощенная Нада, не заботится об удовольствии. 91. Нада обуздывает мысль, подобно тому, как железная узда обуздывает бешеного слона. 92. Когда мысль связывается веревками Нада и лишается своей непостоянной, летящей природы, она становится подобна птице, лишенной крыльев и достигается состояние высшего сосредоточения. 93. Йогин, желающий достичь совершенства в йоге, должен оставить все мысли и целиком сосредоточиться на Нада. 94. Нада подобен ловушке для оленя. Подобно охотнику, он убивает оленя. 95. Нада подобен столбу, к которому привязывают бродячую лошадь. Йогин должен ежедневно практиковать сосредоточение на Нада. 96. Ртуть, очищенная действием серы, становится твердой и лишается своей текучей природы. Так и действием Нада мысль становится устойчивой, что дает возможность достичь Нираламха. 97. Мысль, поглощенная Нада, уже больше никуда не стремится, подобно змее, очарованной звуками, она не движется. 98. Огонь, охвативший дерево, умирает вместе с ним. Так и мысль, сосредоточенная на Нада, исчезает вместе с ним. 99. Как олень, остановленный звуками колокола, может быть убит искусным лучником, так останавливается Антах Карана. 100. Звуки Анахаты объединяются с Чайтаньей (абс. сознание). Мысль поглощается Паравайрагьей и прекращается, лишаясь своего предмета. Это Лайя, ведущая к Вишну Парампада. 101. Понятие Акаши существует столько же, сколько слышится звук. Беззвучие означает достижение состояния Брахмапараматма. 102. Все, что слышится в форме звука -- только Шакти. Когда таттвы не имеют формы -- это достижение Параммешвары. 103. В Лайя все существует для достижении Раджа йоги. Пуруша, достигший вершин Раджа йоги, побеждает Время. 104. Таттва -- семя, Хатха -- посев, Вайрагья -- вода. Ими тремя внезапно возрастает Унмани -- Кальпа Врикша, дерево, дающее все. 105. Постоянной практикой Нада уничтожаются все грехи, Мысль и Прана поглощаются в Ниранджане. 106. В Унмани Авастхе тело становится подобным пню. Не слышны звуки раковины и большого барабана. 107. Йогин, свободный от всех состояний, освобожден от всех мыслей. Он подобен неподвижному трупу. Без сомнения, он Мукти. 108. Не подвластен времени, не подвластен Карме, не подвластен действию извне йогин, достигший Самадхи. 109. Нет запахов, звуков, вкуса, формы, цвета, самосознания и сознания других для йогина, достигшего Самадхи. 110. Мысль не спит, не бодрствует, нет памяти, нет забвения, нет смерти, нет жизни в сознании, органы чувств лишены восприятий -- он Свободен. 111. Нет жаркого и холодного, боли и удовольствия, чести и позора для йогина, достигшего Самадхи. 112. Находясь в бодрствующем состоянии, тем не менее подобен спящему, не вдыхая и не выдыхая, с Антах Караной и Индриями чистыми и безоблачными он поистине свободен. 113. Неуязвим для всех Шастр, непобедим всеми силами мира, находится по ту сторону Мантр и Янтр йогин, достигший Самадхи. 114. Так же долго, пока Вайю не пойдет по Сушумне, так же долго, пока Бинду не станет устойчивым от остановки Праны, так же долго, пока Прана не сольет мысль с объектом сосредоточения -- так же долго останутся пустыми болтунами и лжецами те, кто разглагольствует о Знании.

Артур Авалон "Змеиная сила"

"Нада -- это дрожь, вибрация, возникающая при соединении (Майтхуна) Шивы и Шакти; от этого появляется тройственное Маха-Бинду, и это -- Камакала.[Майтхуна -- сексуальное соединение.] В "Шарада-Тилака" говорится, что при "вспыхивании" или дифференциации Верховного Бинду возник непроявленный звук. Этот непроявленный Шабда посредством Крийя-Шакти становится источником проявленного звука, Артха, который описан далее. Брахма, как источник речи и идеи, с одной стороны, и объекты (Артха), которые идеями и речью обозначаются с другой стороны, называется Шабда-Брахман, или же, если использовать европейскую терминологию -- Логос. Из этого недифференцированного Бинду, в форме Пракрити развиваются Таттвы ума и материи во всех их различных формах, таких, как владыка Таттв, их управляющий разум -- Шамбху-Дэвата, пребывающий выше Аджна-чакры, центра ментальной силы. А Садашива, Иша, Рудра, Вишну, Брахма -- это Дэвата пяти форм материи, заключенные вместе с Притхиви (стихия земли) в Муладхара-Чакре, где творящая Шакти заканчивает свою деятельность и снова успокаивается, называясь теперь Кундалини.

Так же как атом состоит из статического центра, вокруг которого движутся вращающиеся частицы, так и в теле человека Кундалини в "центре земли" является таким же статическим центром, вокруг которого она проявляется в своем кинетическом аспекте, как силы тела. Как проявление Шакти, все тело находится в непрерывном движении. Кундалини Шакти -- неподвижная опора всей этой деятельности. Когда она пробуждается и сама движется вверх, она увлекает с собой и в себе все эти движущиеся силы и тогда соединяется с Шивой в лотосе Сахасрара. Этот восходящий процесс -- эволюция, обратный тому процессу, который был описан выше. Время от времени мир растворяется (Лайя) для всех существ. Йога есть такое же растворение, Лайя. Совершенный йогин может растворить вселенную для себя в любое время".

"Шабда (звук) имеет четыре состояния (Бхава): Пара, Пашйанти, Мадхьяма и Вайкхари (термины, которые будут объяснены в 5 главе). Пара-звук существует при дифференциации Маха-Бинду великой творческой воли перед началом проявления. Это неподвижный первичный звук Кундалини в телесном центре Муладхара. Тот его аспект, в котором он начинает двигаться (хотя это и не какое-то отдельное движение), называется Пашианти, и его место перемещается от Муладхары к Манипуре. Этот звук ассоциируется с Манасом и это первое движение бывшего неподвижным звука в его Ишвара-аспекте.

Мадхьяма-звук ассоциируется с Буддхи. Это звук Хираньягарбха, Шабда, устремляющийся из Пашйанти к сердцу. Мадхьяма -- это внутреннее "наименование", производимое познающим аспектом ментального движения, и Артха, или тонкий объект, принадлежащий ментальному тонкому телу.

Восприятие зависит от различия и идентификации. В восприятии та часть ума, которая идентифицирует и различает, или познающая часть -- это тонкий звук, а та часть, которая принимает очертания предмета (форма, соответствующая внешней вещи) -- это тонкий Артха (объект). Восприятие объекта -- следствие стимулирующей функции ума в его двойном аспекте, как Шабда и Артха, находится в нерасторжимой связи между познающим и познаваемым. Оба принадлежат тонкому телу. В творении первым проявляется Мадхьяма-звук. В этот момент нет никаких внешних Артха (объектов). Тогда космический разум проецирует этот Мадхьяма Артха в мир чувственного опыта и проявляет его в произносимой речи. Последний, Вайкхари-звук -- это речь, возникающая в горле и исходящая изо рта. Это Вират-Шабда, поэтому Вайкхари-звук порождается языком и вызывается плотным объектом, который обозначается с помощью языка.

Из чего возникает эта Самскара? Как действие, она должна иметь причину. Эта причина -- Шабда, тонкое или плотное имя, соответствующее этому особому Артха (образу). Когда слово "Гхата" (сосуд) произнесено, это вызывает в уме изображение самого объекта, так же как и представление об этом объекте. В состоянии Хираньягарбха звук, как Самскара, работает чтобы вызвать ментальные изображения. Целое -- это звук и образ, имя и форма. Оба они неразлучно вместе. Нет звука без образа и образа без звука. Греческое слово "Логос" также обозначает и мысль и слово.

Так проявляется двойная линия творения -- звук и образ, идея и язык вместе с их объектами. Слышимая речь или внешнее проявление звука служит для творения звука. Образ творения является внутренним или внешним объектом, видимым ментальным или физическим зрением. Из космической начальной точки творения ум исходит первым, а из него развертывается физический мир, согласно созревшим Самскарам (отпечаткам), которые ведут к существованию проявленной Вселенной. Поэтому ментальный образ предшествует физическому образу, который является эволюцией ментального образа в плотную материю"

"Следующий лотос выше пупка, в области сердца -- Анахата. Он красный, как цветок Бандхука и называется так потому, что находится в том месте, где Муни и мудрецы слышат звук Анахат, происходящий не от соударения двух предметов. Это звук Шабда-Брахмана, и он -- пульс жизни. Здесь живет Пуруша (Дживатма)"

"Есть особый метод, которым, как говорят, достигается Лайя (поглощение) -- это слышание различных телесных звуков, йогин, сидя в Муктасане и совершая Самбхави Мудру, концентрируется на звуках, слышимых в правом ухе. Затем, закрыв отверстия всех органов чувств с помощью Шанмукхи Мудры и совершив Пранаяму, он слышит звук в Сушумне. В этой Йоге есть четыре ступени. Когда пронизана Брахма Грантхи, слышен сладостный звук звенящих колокольчиков и хрустальных украшений в эфирной пустоте сердца. Во второй стадии Прана, соединенная с Нада, пронизывает Вишну Грантхи. В этой следующей далее пустоте (Ади-Шунья) области горла слышен, звук, подобный литаврам. В третьей стадии звук, подобный звуку барабана (Мардала) слышен в Аджна или в Маха-Шунья -- месте пребывания всех сил (Сиддхи). Тогда прана, пройдя в РудраГрантхи в Аджне идет к области Ишвары. В этой четвертой стадии, когда Прана идет к Брахма Рандхра, возникает состояние Нишпатти. На протяжении первых ступеней звук бывает грубый, а потом постепенно становится все тоньше и тоньше. Ум отвлечен от всех внешних предметов и занят сначала грубыми, а потом все более и более тонкими вещами, и постепенно он становится единым со звуком Нада, на котором он концентрируется. Нада подобна западне для поимки оленя, потому что она, как охотник, сначала заманивает и привлекает ум, а потом убивает его. Ум, поглощенный Нада, свободен от всех Вритти. Антахкарана, как олень в западню, привлечен звуками колокольчиков и остается неподвижным. Подобно искусному палачу, йогин убивает его, направляя дыхание к Брахма Рандхра через Сушумну, которая становится одним с тем, на что она нацелена. Чит существует внутри этих звуков, которые -- его Шакти, и поэтому через соединение с Нада достигается чистое сознание Чайтанья. Все время, пока слышен звук, Атман вместе с Шакти. Лайя -- растворение, -- беззвучно"

Гйянаватар Свами Шри Юктешвар Гири "СВЯТАЯ НАУКА"

"Слово, проявляясь и облекаясь плотью (внешним веществом ), создает весь этот видимый мир. Слово (Аум, Аминь, Логос ), будучи проявлением Вечной Природы Всемогущего Отца или, что то же, проявлением

Его Собственного Я, неотделимо от понятия Бог и потому само является Богом.

Медитация на божественном звуке Аум (Пранаве) есть единственный путь к Брахману, то есть единственный путь к спасению.

Брахманидхана есть крещение, или растворение Я в потоке Священного Звука Аум (Пранавы ); это есть святая работа, выполняемая для того, чтобы достигнуть спасения, причем это -- единственный путь, идя которым, человек сможет вернуться к своей божественности, к своему Вечному Отцу, от которого он отпал.

В результате проявления священного эффекта мантры звук Пранава, или Аум, становится слышимым.

Божественный звук слышится в различных проявлениях -- в соответствии со степенью продвижения ученика к совершенству (то есть в соответствии со степенью очищения его сердца.)

Священное Слово Пранава Шабда в какой-то момент времени вдруг возникает в голове ученика совершенно спонтанно и становится слышимым.

Реальность Я обнаруживается не путем целенаправленного использования разума, а путем подавления его деятельности и проникновения под те умственные наслоения, которыми наша обычная жизнь и деятельность скрывают нашу божественную природу".

Похожие статьи




Индуистская йога и тантризм - Ключевые механизмы трансценденции эго

Предыдущая | Следующая