Стадии передачи знания о должном - Диалог о политическом между интеллектуалом и правителем

Поскольку в ходе развертывания стадии № 7 диалога между интеллектуалом и правителем последний - в ипостаси тирана - устремился на верхний уровень взаимодействия, проявляя себя потенциальным царем, то передача знания о должном в данный момент приведет к поглощению правителем - уже в ипостаси полноценного царя, приобретшего знание о должном, - своего визави. Поэтому интеллектуал не реализует функцию "передача знания о должном" философа непосредственно, а дробит ее на ряд подфункций, возвращая взаимодействие на нижний уровень. Соответственным образом возникают следующие пять стадий диалога о политическом, которые сейчас и будут подробно рассмотрены.

Стадия № 8: комплимент душевным качествам тирана

Философу не следует открыто демонстрировать, что он распознал в своем собеседнике потенциального царя. Наоборот, ему нужно продолжить общение со своим визави - в попытке вернуть взаимодействие на средний уровень, а затем и перевести его на нижний - как с тираном, испытывающим тотальное неудовлетворение своим положением. В такой ситуации естественным шагом для интеллектуала будет комплимент душевным качествам тирана, демонстрирующий мнение философа о том, что его собеседник только лишь способен устремиться к ипостаси царя, но не о том, что он уже устремился к ней.

Симонид делает комплимент душевным качествам своего собеседника вскользь: "Положим, Гиерон, меня не удивляет, что ты на какой-то миг отчаялся в тирании, коль скоро ты, желая заставить людей любить тебя, именно в ней усматриваешь главное к тому препятствие. Но я уверен, что смогу научить тебя тому, что власть вовсе не мешает правителю быть любимым и что в этом отношении она даже обладает преимуществом перед уделом частного лица". Мудрец не отказывает тирану в простом человеческом желании быть любимым всеми и даже сочувствует ему в том, что само положение тирана делает невозможным осуществление этого желания. Более того, он готов ему помочь.

Мэн-цзы напоминает Сюань-вану эпизод, когда тот пожалел быка, ведомого на ритуальный убой, и говорит, что такого, как у Сюань-вана, сострадания вполне достаточно, чтобы править на основе добродетели. Тиран заметно обрадован и воодушевлен таким выводом. Для достижения этой цели Мэн-цзы, вообще говоря, очень серьезно противоречит учению Конфуция: в "Лунь юй" есть известный эпизод, в котором ученик Конфуция хочет отменить старинный ритуал принесения в жертву барана, а учитель сетует, что тому жаль барана, а надо бы пожалеть ритуал. Мэн-цзы готов на более значительные жертвы, по сравнению Конфуцием, ради того, чтобы, сделав комплимент душевным качествам тирана, побудить его править более гуманно.

Стадия № 9: конкретный совет изменить способ своих действий

Предыдущая стадия вернула правителя с почти что верхнего на средний уровень взаимодействия. Интеллектуал же переводит диалог дальше - на нижний уровень взаимодействия, давая своему собеседнику конкретный совет, вместо того чтобы осуществить полноценную передачу знания о должном. Вполне очевидно, что если человек, не видящий Парето-улучшения своей ситуации, вдруг получит вполне конкретный совет относительно такого улучшения, то он будет очень сильно впечатлен. Именно на такой эффект и рассчитывает интеллектуал - в ипостаси идеолога, давая совет своему визави изменить способ действия. Осуществляя правление, тиран/деспот совершает различные действия, часть из которых его подданные условно воспринимают как "хорошие", а другую часть - как "плохие". Идеолог советует деспоту самому осуществлять лишь "хорошие" действия, а совершение "плохих" перепоручить кому-нибудь другому. Ход, который можно назвать "имиджевым", если прибегнуть к использованию соответствующей современной терминологии. Дача конкретного совета призвана еще раз продемонстрировать деспоту, что тот имеет дело с подлинным идеологом, советы которого "бьют не в бровь, а в глаз".

В ответ на цитированную выше реплику о том, что тирану приходится "заниматься и такими делами, какими люди навлекают на себя ненависть", Симонид замечает: "Я отнюдь не говорю, Гиерон, что все это не заслуживает внимания. Но среди такого рода забот одни, полагаю я, ведут к великой ненависти, тогда как другие весьма приятны обеим сторонам. Учить тому, что есть наилучшее, и одарять хвалою и почетом мужа, лучше всех в этом преуспевшего, - такая забота свершается к взаимному уважению; но бранить того, кто в чем-либо нерадив, принуждать, наказывать, карать - все это неизбежно ведет к обоюдной вражде. И вот я настаиваю, что правящему мужу следует расправу над тем, кто нуждается в принуждении, препоручать другим, тогда как раздачей наград надлежит заняться самому. Что такой порядок хорош, доказывает сам ход событий" Штраус Л. Цит. соч. С. 57..

Мэн-цзы советует Сюань-вану: "Когда окружающие вас скажут про кого-либо, что его следует обезглавить, не слушайте их. Когда все сановники-дафу скажут: "следует обезглавить", не слушайте их. А когда все государственные мужи скажут: "следует обезглавить", тогда проверьте его. Убедившись в том, что его следует обезглавить, после этого обезглавьте его. Вот почему в летописях и говорится, что "государственные мужи обезглавили его" Мэн-цзы. С. 37..

Налицо практически полное совпадение советов в отношении наказаний: перекладывать бремя ответственности за потенциально непопулярные решения на других.

Стадия № 10: промежуточное условное согласие деспота; побуждение к даче дальнейших конкретных советов

Правитель, возвращенный своим собеседником с почти что верхнего уровня взаимодействия на нижний, в полном соответствии с логикой ипостаси деспота побуждает интеллектуала продолжать давать конкретные советы по Парето-улучшению своего положения, условно одобряя уже полученный совет и направляя беседу в нужное деспоту русло.

"Положим, Симонид, мне кажется, что ты говоришь дельные вещи. Но можешь ли ты поведать мне что-нибудь и насчет наемников - как сделать, чтобы меня перестали из-за них ненавидеть?".

"Ван воскликнул:

- Ах, до чего же хороша речь твоя!

Мэн-цзы спросил:

- Отчего бы вам не осуществить это, ван, если вы одобряете?

Ван ответил:

- У меня есть порок: я люблю богатства" Мэн-цзы. С. 34-35..

Стадия № 11: абстрактный совет изменить масштаб своих действий

Переведя своего визави на нижний уровень взаимодействия, интеллектуал может теперь начать свое (необратимое, как он полагает) восхождение к верхнему уровню, увлекая за собой правителя, чтобы на верхнем уровне "поглотить" его. Соответственно, интеллектуал - в ипостаси философа - дает своему собеседнику ключевой совет, в котором и заключено знание о должном (подробнее об этом будет сказано в третьей главе). Ключевой совет таков: если тиран и впрямь хочет распространить свой авторитет на весь политический универсум, то ему необходимо этим универсумом и оперировать. Таков, по мнению философа, ключевой шаг, осуществление которого и позволит достичь истинной цели правления. Бесценный "генетический материал" философом передан, главная часть его миссии завершена.

Как мы помним, Гиерон просит у Симонида совета относительно наемников. Симонид говорит ему: "Ты, конечно, содержишь их в качестве личной стражи для себя, но ведь и прежде уже многие хозяева погибли от насилия рабов. Поэтому если бы первейшим приказом для наемников стало в качестве стражников для всех граждан спешить им на помощь, как только случится им прознать что-нибудь эдакое - а все мы знаем, что в городах встречаются злодеи, - так вот, если бы было им приказано оберегать граждан, то и граждане признали бы в них своих помощников" Штраус Л. Цит. соч. С. 59..

Тот же совет - изменить масштаб своих действий и "разделять все с народом" - содержится в другой реплике: ""На общественное благо, Гиерон, следует без колебаний расходовать средства и из личного твоего состояния. На самом деле, полагаю я, все, что муж на тираническом престоле тратит на нужды города, скорее нужно причислить к необходимым расходам, нежели его траты на свои личные владения" Там же. С. 60..

Совет изменить масштаб своих действий логичным образом достигает предельного пафоса, когда Симонид говорит Гиерону: "Все состояние друзей твоих ты сможешь считать своей сокровищницей. Но увеличивай смело, Гиерон, богатство твоих друзей, ибо обогатишь ты себя. Взращивай благоденствие города - ведь ты увеличишь свое могущество. Приобретай для него союзников... Считай отечество своим владением, граждан - товарищами, друзей - своими детьми, а сыновей своих не отличай от собственной души" Там же. С. 62..

Все то же самое мы находим и в диалоге Мэн-цзы и Сюань-вана. Приведем соответствующие реплики мудреца без комментария.

"Ван, если вы и любите богатства, разделяйте это чувство с вашими ста семействами (простым народом) вместе. Что стоит это для вас?" Мэн-цзы. С. 35..

"Ван, если вы сластолюбивы, разделяйте это чувство с вашими ста семействами вместе. Что стоит это для вас?" Там же..

"Предавайтесь же радостям вместе с народом, и тогда будете настоящим ваном!" Там же. С. 30..

"Уважение к своим старцам распространите и на чужих старцев, а жалость к своим младенцам - ко всем другим, и тогда всю Поднебесную сможете держать у себя, как в ладони" Там же. С. 23..

Изменение масштабов действий тирана важно не только в области благодеяний, но и в области соперничества: истинными соперниками тирана, по мнению мудреца, являются не обычные люди по отдельности, а другие правители, и только в этом соперничестве можно добиться благоденствия для своего города (в случае Гиерона) или царства (в случае Сюань-вана).

Так, Симонид говорит Гиерону: "Я готов утверждать, что тирану и вовсе не пристало состязаться с обычными людьми. [...] Соревнование твое - с другими вождями городов, и если из всех ты один добьешься наивысшего благоденствия для города, которым ты правишь, будь уверен: ты выйдешь победителем из благороднейшего и величественнейшего состязания, какое возможно для смертных" Штраус Л. Цит. соч. С. 61..

А Мэн-цзы говорит Сюань-вану: "Ван, прошу вас ни в коем случае не любить отвагу, проявляемую в мелочах. Ведь когда поглаживают меч, сверкают злобным взором и восклицают так: "Как! Он смеет противиться мне!" - это отвага простых мужиков, такая, с которой выступают один на один. Ван, прошу вас возвеличить ее.

В Стихах говорится:

Ван воспылал гневом таким разъяренным,

Что всю дружину в порядок привел образцовый.

Гневом этим он бегство рати своей преградил,

Им же благоденствие Чжоу укрепил,

И им же всей Поднебесной он угодил.

Такова была отвага Вэнь-вана. Одной только вспышкой своего гнева он приводил народ Поднебесной в успокоение" Мэн-цзы. С. 31..

Стадия № 12: описание идиллии, наступающей в результате добродетельного правления

Передав знание о должном, что и предполагалось его главной функцией, философ устремляется на верхний уровень взаимодействия, чтобы там "поглотить" последовавшего за ним правителя. Входя в ипостась мудреца, интеллектуал описывает ту идиллию, которая воцарится в политическом универсуме после воплощения правителем полученного знания о должном с жизнь.

Политическая идиллия по Симониду: "Сделавшись предметом всеобщего внимания, ты будешь любим не только частными людьми, но и многими городами; тобою станут восхищаться все и повсеместно не только у себя дома, но и всенародно. Всякий, кто окажется рядом, будет тебе союзником, все прочие издалека будут желать увидеть тебя. Таким образом, люди будут не просто любить, но страстно вожделеть тебя, и красавцев тебе придется уже не соблазнять, но выдерживать их домогательства; страха ты знать не будешь, но другие станут бояться за тебя, как бы чего с тобой не случилось; люди будут охотно слушаться тебя; и если случится какая опасность, ты найдешь в них не только союзников, но самых ревностных защитников; тебя будут почитать достойным множества даров, и у тебя не будет недостатка в преданных друзьях, с которыми ты мог бы разделить их, и все будут радоваться твоему достоянию и сражаться за него как за свое собственное" Штраус Л. Цит. соч. С. 61-62..

Политическая идиллия по Мэн-цзы: "все служилые люди-ши в Поднебесной захотят получить место у вас при дворе, все земледельцы захотят распахивать ваши пустоши; купцы и торговцы захотят хранить свои товары в ваших складах и лабазах, странствующие и путешествующие захотят появляться на ваших дорогах; все в Поднебесной, недовольные своими властителями, будут желать приносить вам свои жалобы. Пусть все будет так, тогда кто же из правителей сможет устоять против всего этого?" Мэн-цзы. С. 25-26..

Похожие статьи




Стадии передачи знания о должном - Диалог о политическом между интеллектуалом и правителем

Предыдущая | Следующая