Философия Платона (427 - 347 г. до н. э.) - Античность и современность в диалоге о знании

Платон был учеником Сократа, перед авторитетом которого и как философа, и как человека, он всегда преклонялся. Но как часто бывает, в развитии философии Платон пошел дальше своего учителя. Он одним из первых предпринял попытку, во многих отношениях очень плодотворную, создать универсальную философскую систему, которая бы охватывала мир как единую универсальную систему, обладающей собственным основанием бытия, своей субстанцией1. Он признает существование объективного мира вне человека, независимого от нашего чувственного восприятия и который существует вечно и сам по себе, но имеющий собственное первоначало и собственную причину, из которой все в мире проистекает.

Такой первоосновой являются идеи, сверхчувственные и сверхматериальные сущности, объекты, которые всегда существуют и никогда не становятся, они постоянны и неизменны, в отличие от непостоянства, текучести и изменчивости вещного и материального. Идеи обладают особыми признаками: 1) объективностью; 2) безоотноситьность к чему либо; 3) независимостью от чувственных определений; 4) независимостью от всех условий и ограничений в пространстве и времени. (Они как бы существуют вне пространства и времени). Такой принцип объяснения бытия мира и становится принципом объективного идеализма. Платон и является родоначальником философии объективного идеализма, оказавшей огромное влияние на все последующие типы философствования.

Платон признает объективное существование предметно-вещного мира, непостоянного, текучего, изменчивого, но лишь как отблеск, копию, образ сверхчувственного мира идей. Как бы каждой конкретной вещи должна предшествовать идея вещи. Вещь становится фрагментом объективного мира посредством реализации идеи вещи, как ее первообраза, оригинала. (Здесь можно провести аналогию между копией живописного произведения, картины, и самой картиной, созданной художником. Копия никогда не может стать оригиналом. По терминологии Платона вещи, предметы всегда лишь призраки мира идей, а потому вещный изменчивый мир никогда не может стать истинным миром). Платон одним из первых вводит понятие становление, отражающий процесс приобретения вещами конкретных свойств, качества вещи. Т. е., своеобразная диалектика бытия вещного мира. Он всегда лишь становится, не достигая своего совершенства, в отличие от мира идей.

Платон не избегает и термина материя, хотя и в ином значении чем, например, у Демокрита. Материю он как бы помещает между сверхчувственным миром идей и чувственным миром вещей и предметов. По мысли Платона, вещный мир становится материальным, когда он выявляет свою причастность к миру идей. Материальность как бы подчеркивает ущербность несамостоятельность вещно-предметного мира по отношению к сверхчувственному (метафизическому) миру идей.

Здесь нелишне отметить эвристическое значение понятия причастности, особенно когда мы рассматриваем бытие человека. Ведь человек приобретает свое собственное содержание жизни посредством причастности к определенному делу и деянию, к реализации определенных целей и идеалов, и т. д. Тогда и человеческая жизнь приобретает конкретно-содержательный, определенный характер.

Но каким образом мир идей порождает мир вещей, в чем выражается сила сверх чувственного мира, что ей является? Задается и таким вопросом Платон. По его утверждению творящей силой является мировая Душа, обладающая деятельной силой, действие которой направлено на созидание чувственных вещей, соответствующих первообразу вещей. Платон приводит пример, с творчеством гончара, изготавливающего кувшин. Прежде, чем изготовить кувшин, должна появиться идея кувшина в сознании, уме художника. Мировая душа обладает энергией творящей силы, в качестве которой и выступает Ум, столь же универсальный как и мировая Душа. Ум есть неотъемлемое свойство творящей Души, носящий сугубо идеальный характер, сверхчувственный характер. Творит разумная Душа, а сам акт творения приобретает целенаправленный характер. (Это утверждение Платона нашло впоследствии воплощение в христианской средневековой философии). А поскольку конкретная человеческая душа есть порождение Мировой души, то она тоже обладает умом, действие которого направлено не на творение мира вещей, а на познание сущности мира идей.

Платон определяет и познавательную задачу философии - обнаружение универсальных законов бытия мира идей и достижение истинного знания о них. Для него познание есть сложный диалектический процесс, а само знание не есть ни чувственное восприятие, ни правильное мнение со смыслом, а есть знание в понятиях, посредством которых мы получаем возможность узревать истину идей и идеального мира. В чувственном познании нам открывается образ конкретных вещей и предметов и этим он ограничивает сферу чувственного познания. А на теоретическом уровне действует ум, оперирующий понятиями различных родов и видов. Это собственно интеллектуальная деятельность, представленная в форме мышления, оперирующее понятиями. А поскольку познавательной возможностью обладает бессмертная душа, то она как бы припоминает уже данные ей ранее понятия и посредством них она непосредственно узревает, созерцает истину идей. Платон некоторым образом мистифицирует процесс познавательной деятельности человека. Но в тоже время он вскрывает и существенные черты процесса познания как процесса творческого и противоречивого. Творческий характер выражается в одержимости, как непреодолимого влечения к истине. А рациональный момент в познании представлен как восхождение от менее общего знания к более общему, на основе перехода о частных понятий к более общим, в которых и открывается истина идей и законы их бытия, их сущность. Противоречие (как момент познания), появившись в мысли, побуждает мысль к познанию истинно-сущего. ... Когда ощущение говорит об одном нисколько не меньше, чем о противоположном, я считаю вызывающим на размышление, - замечает Платон в трактате Государство. А разрешение возникшего затруднения, вопроса, проблемы в мышлении есть искусство диалектики. По Платону она выражается в ступенчатости познания. Переход от одной к другой. Познание сначала предстает как сновидение, догадка, а потом уже как суждение, мысль о чем-либо, выраженная в понятиях. Восхождение от низших понятий к высшим (наиболее общих) и ведет к истине.

В философии Платона идеальное, духовное как высшая, истинная сущность противопоставляется вещному мир, как более низшему и неистинному. Но все же и они по Платону находят своеобразную форму компромисса и единства в виде прекрасного, которое, с одной стороны есть высшая форма чувственного выражения и видения идеи; а с другой - прекрасное способно вещному миру придавать совершенные качества и свойства.

Платон анализирует и порядок, строение идеального мира, который имеет иерархический характер. Высшей идеей является всеобщее благо, которое преследует цель принесения добра всем. На основе идеи всеобщего блага он создает свою знаменитую концепцию, теорию идеального государства, которая до сих пор является предметом дискуссий.

Являясь сторонником рабовладельческого класса, Платон в тоже время указывает на подлинные причины появления и существования государства. Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебных друг другу: одно - государство богатых, другое - бедных, отмечает он в трактате Государство. Существовавшие в его время формы государства, власти и управления являются, по его мнению, отрицательными, поскольку они преследуют цель не достижения всеобщего блага для всех граждан, а достижения лишь корыстных материальных интересов. Он с симпатией относится к монархической и аристократической формам правления (называемых правильными), но и они не способны осуществить принцип всеобщего блага. Но худшими формами государства он называет тимократию (власть честолюбцев, стремящихся лишь к обогащению и стяжательству); олигархию (власть немногих над большинством); демократию, при которой противоречий еще больше, чем при олигархии; тирания - наихудшая форма государства, построенная на прямом насилии, она есть следствие вырождения демократии.

Им он противопоставляет идеальное государство как подлинно истинное, в котором реализуется принцип всеобщего блага для всех свободных граждан (но не рабов), т. н. благое государство.

Универсальным принципом Благого государства, по Платону, должна быть справедливость, предполагающая наделение каждого члена общества таким видом деятельности и выполнением таких функций, к чему его природа наиболее способна. Это деление своего и есть справедливость (Государство). Такой принцип организации государства и общества требует жесточайшей регламентации, контроля за деятельностью граждан, которые как бы разделены по три слоя, в соответствии с наличествующими у них нравственными добродетелями: правители, воины и стражники, наемные работники для ведения хозяйственных дел. Принцип справедливости должен дополняться принципом ограничения (мерой) потребностей, не противоречащего принципу блага и справедливости, не приводящего к расколу общества на бедных и богатых. Верховным правителем должен быть философ, не по статусу, а по характеру мышления. Он наиболее подходит, поскольку философ стремится к истине и ничему другому. А это в свою очередь, помогает выработать необходимые качества правителю благого государства: 1) мудрость; 2)мужество; 3) благоразумие (сдерживающая мера); 4) понимание и чувство справедливости. Поэтому призвание и правителя и благого государства - забота о благе своих граждан. Конечно, платоновский проект идеального, благого, наиболее совершенного государства, носит утопический характер, бесперспективный в осуществлении, поскольку он направлен на жесткую регламентацию всех сторон общественной жизни, консервацию ее в неизменном состоянии. Конечно, Платон был сыном своего класса и своего времени, но нельзя не видеть и того, что он один из первых мыслителей, который указал на необходимость соблюдения универсального принципа - соединения морали, нравственности и политики, без которого создания гармонического государства и общества, основанного на согласии граждан - недостижимо.

В классическом периоде Античной философии выделяется особая фигура Аристотеля (Стагирита1, 384 - 322 гг. до н. э.), который явился основателем целого направления в философии, перипатетической школы философии, оформившейся позднее как Аристотелиум.

Аристотель был учеником Платона и посещал его Академию. Но он создал свою собственную систему философии, направленную против позиции Платона, подвергнув ее критическому анализу. Он отвергает самостоятельное существование сверхчувственных идей. Они, по Аристотелю, лишь формы отражения вещей предметного мира, мира чувственно-воспринимаемого. Вещи, предметы (субстрат) существуют сами по себе, т. е. объективно и независимо от идей. Но предметы вещного мира, хотя и существуют самостоятельно, до идей, они еще не определенны по своим качествам, свойствам, в силу присущей им пассивности. Они как бы обладают потенциальной возможностью чем-то стать, приобрести свою собственную сущность. Потенциальную возможность вещей чем-то стать, т. е. приобрести статус субстанции (то есть то, что существует в самом себе и само по себе), Аристотель и обозначает понятием материя. Понятие материя (по Аристотелю) фиксирует объективное существование предметно-вещного мира в неопределенности своей сущности, в своей пассивности. Нужна какая-то сила, энергия, которая благодаря своей созидательной активности и придает предметам, субстратному миру определенность и конкретность. Он обозначает эту силу, обладающей всеобщностью, термином форма (эйдос). Благодаря этой форме предметы, вещи приобретают и свою сущность, и свою качественную определенность. Аристотель заменяет платоновскую идею, понятием форма. Поэтому любая конкретная вещь, предмет есть единство материи и формы. И благодаря этому единству вещи и становятся субстанцией. Они как бы для своего существования в самом себе ни о чем дополнительном (например, в идеях, как у Платона) не нуждаются. Отсюда он и бытие обозначает как существование субстанции в самой себе, но не в чем-либо ином. А поскольку существуют отдельные вещи чувственного мира, то единичное существование (Бытие) и есть субстанция. Такую позицию Аристотеля, который колеблется между материализмом (Демокрита, Гераклита) и идеализмом Платона, можно обозначить как непоследовательный материализм. Непоследовательность Аристотеля связана, прежде всего, с трудностями и сложностями понять и представить объективный мир не как уже готовую, вечно неизменную реальность, а как становящуюся и развивающуюся систему, в отличие от неизменного мира идей Платона.

Каким же способом осуществляется процесс превращения возможности в действительность? Аристотель приходит к выводу, что только через движение и посредством движения вещный мир утверждает себя и реализует свои потенции. Так он характеризует процессуальность бытия мира. Само движение есть атрибут бытия мира. Но что является источником, причиной. Побуждающей предметный мир к изменению и движению? (не простой вопрос, поскольку в тот период под движением понималось главным образом механическое движение, как перемещение в пространстве). Причем такой причиной, которая бы носила универсальный и всеобщий характер. Аристотель обозначает ее термином перводвигатель, который является неподвижным и бестелесным, обладающий к тому же универсальным умом. В более принятой в тот период характеристики универсальности наиболее подходит понятие Бог, который и сам себя движет и все приводит в движение, он беспределен и бесконечен. А поскольку, перводвигатель наделен умом, то и само движение приобретает целенаправленный, телеологический характер. Движущиеся предметы вещного мира как бы имеют цель в себе, а потому все подвержено необходимости, а случайностью он называет то, что 1) не имеет цели в себе, 2) стало быть, не имеет своей причины, 3) не имеющие разумного объяснения (цель нам не ясна и необъяснима). Само же движение объективного мира носит непрерывный характер, из одного движения вытекает другое движение, а самодвижение есть действие причины. Как бы движение самопричинно. Его учение о движении обогащается мыслью о развитии, которое есть высшая форма движения, обладающая направленностью восхождения от простого к сложному, от несовершенного к совершенному. Поэтому и деятельный разум и душа есть продукт развития. Дух, душа являются мыслящим духом (синоним Разумная Душа), своеобразная форма форм (как бы напоминающая идею Платона).

В отличие от Платона Аристотель дает рационалистическую характеристику природе научного знания и путях его достижения. Он указывает, что знанию должны соответствовать объекту, предмету. Без установления объекта, предмета познания не может быть подлинно-содержательного знания. А поскольку истинное знание - знание о сущности Бытия, то оно может выразиться только в понятиях и посредством понятий. (Эта идея Аристотеля впоследствии, в средневековье, оказала влияние на формирование номинализма). А для определения истинного знания он вводит принцип соответствия знания реальным свойствам объекта и выявляет характериологические признаки научного знания как знания истинного. Такое знание должно опираться на факты, во-вторых, научное знание должно вскрывать подлинную причину явлений, в-третьих, научное знание - знание сущности явлений и бытия, сущностное знание, которое достигается лишь посредством теоретического мышления в понятиях. А поскольку в тот период философия была единственно возможным способом и рационального, и научного познания являются особые понятия - категории, наиболее общие и универсальные понятия (он вводит 10 категорий, такие как количество, качество, мера, отношения и др.), а логика становится системой доказательств истинности суждений. Сам же процесс познания приобретает форму сложного диалектического процесса восхождения от частного знания, знание о единичном (эмпирическое знание, опирающееся непосредственно на факты), но также облекаемые в систему понятий, к знанию об общем, о сущностях (теоретическое знание в системе категорий о сущности Бытия). В отличие от платоновской концепции познания как припоминания, Аристотель рассматривает процесс познания как формирование общих понятий и категорий, базирующийся на эмпирическом знании и являющийся результатом способности ума к обобщениям результатов эмпирического познания на основе индуктивного метода. Отсюда Аристотель раскрывает диалектику вероятностного и достоверного знания в познавательном процессе. Следовательно, принцип развития распространяется и на сферу познавательной деятельности человека. А сам процесс познания есть результат развития познавательных способностей и возможностей человека, способности человека к обучению. Человек скорее способен приобретать, нежели получать истинное знание о чем-либо.

Принцип развития Аристотель распространяет и на сферу нравственно-этической и политической жизни Античного общества, в основе которого также лежит принцип развивающегося истинного знания о чем-либо. Так, в сфере политической жизни более совершенной формой правления выступает не монархия, не аристократия, не тирания, не демократия, вырождающаяся в охлократию (власть черни), а гражданское управление, полития, в котором руководящую роль играет зажиточный образованный средний класс. Целью государства является обеспечение достижимости всеобщего блага и благой жизни (эта сквозная идея для Античности), как высшей ценности, которая основывается на знании истинных и подлинных добродетелей. На основе их формируются такие качества у граждан, особенно управителей, которые приводили бы к достижению истинного блага на основе справедливости. Аристотель выдвигает концепцию этического идеала личности человека, стремящегося к благу на основе разума, а не на основе воли и страстей, умеющего и знающего как соблюдать меру во всем, чтобы сохранить гармонию бытия и человека и общества.

Рассмотрев труды основоположников античной науки, поговорим об отличии античной науки от современной.

Античная наука была "закрытым" храмом для избранных. В древние времена знания были эзотерическими, то есть тайными. Пользоваться знаниями имели право небольшое количество людей. Из современников Аристотеля знали единицы. Его труды получили "популярность" лишь спустя тысячелетия только потому, что вошли в программы обучения и сохранились для потомков.

"Эзотеричность" или закрытость знаний является главным отличием античной науки от современной. Простые люди эпохи античности не имели ни времени, ни возможности научиться читать и писать.

Жрецы берегли свои знания как зеницу ока. Греческие школы были закрытыми школами для избранных и богатых. Попасть в лабораторию китайского ученого было труднее, чем пробраться в военный штаб монголов - главных "врагов" китайских императоров. В индийском обществе существовали касты: люди с рождения делились на принадлежность к определенным группах по занятиям и поведению. То есть научные знания могли приобретать только те, кто родились брахманами - высшей касте.

И так пребывало по всему миру. В "храм" знаний допускались только избранные, прошедшие через частокол жесткого отбора. Главным критерием отбора был родство, происхождение, деньги или мнение главного "жреца". За "бортом" знаний находилось подавляющее большинство людей, у которых была одна задача в жизни: выжить, приспособиться и продлить род. Для этого было достаточно навыков и привычек.

Проблемы выживания и приспособления стоят перед народами земли и сегодня. Однако сегодня приобретение и использование знаний дают решающие преимущества в приспособлении и выживании. Но в отличие от древних времен, современные знания не носят сознательно закрытого характера. Сегодня любой человек, который хочет получить знания, имеет возможность это сделать. Где бы он не жил, кто бы его родители не были и чем бы они не занимались.

Нет необходимости говорить о естественной природе тайных знаний в древние времена. Возможно, это было выгодно элите для достижения высшей власти над людьми. Но.... наша тема касается различия конфигурации древних знаний от современных научных принципов. Поэтому мы опускаем причины или былую необходимость тайных знаний, а отметим только последствия для науки, которые возникают, когда знания становятся тайной.

Первое следствие - большинство талантливых молодых людей "проходят" мимо того, для чего они предназначены человеческой природой. Закрытость школ ограничивает обнаружение талантов и гениев. Для развития науки, как мы уже отметили ранее, необходимо сосредоточение талантов на ограниченном пространстве и времени. Тайные знания сужают поиск талантов и, тем самым, наука в целом обрекает себя на длительное "прозябание" в ограниченном пространстве "старых мыслей" и их носителей.

Второе следствие - ограничение контактов между учеными тормозит развитие науки, потому что тормозит синтез идей. Другими словами, чем доступней знания, тем большее количество людей может познакомиться с ними. Тем больше столкновений разных точек зрения, противоречий, а, следовательно, тем больше вероятность появления оригинальной идеи, которая вызывает к жизни новые идеи и мысли. Следовательно, при тесных контактах вероятность того, что появится человек, который что-то добавит в "общий котел" науки чрезвычайно возрастает. И наоборот, ограничение контактов между носителями знаний и закрытости "базы данных" приводит к удлинению в решении проблем, которые ставит перед учеными жизнь, боссы и они сами.

Системность, как один из главных и всеобщих принципов современной науки в древнем мире отсутствовала, возможно, по объективным причинам: было мало носителей информации, и частота контактов ограничивалась большими расстояниями.

Представьте себе ученого грека на лошади, без мобильного телефона и ноутбука, едущего на симпозиум в Китай, по территории диких воинственных племен Евразии. Без дорог, за тысячи километров, на симпозиум, о котором даже китайцы не знают, потому что сообщить об этом греку не было никакой возможности. Вряд ли грек бы доехал до места встречи. А если бы и доехал, то с какого перепугу китайскому умнику делиться знаниями со своим греческим коллегой? Только под пытками, как это частенько и случалось в древние века.

Таким образом, то, как была организована древняя наука: отсутствие связи и коммуникаций, количественная ограниченность самих знаний, тайна, которая всегда сопутствовала древним знаниям, закрытость школ для передачи знаний (сегодня бы сказали - отсутствие системы просвещения), которая ограничивала выявление, и доступ талантов естественным образом сдерживала развитие древней науки.

Однако была еще одна важная особенность, которая отражала специфику древней науки, а именно: практически все ученые мужи древности были или сами служителями веры или полностью разделали мнение о божественной сущности этого мира.

В отличие от современных ученых, вера в бога (или в богов) не давали античному ученому "оторваться" от абсолютного или от цельного представления о мире. Он постигал явления, которые он наблюдал или о которых размышлял как часть целого или в неразрывной связи с целым. Практически все закономерности, выявленные античными учеными, рассматривались как частное проявление абсолюта, Бога, логоса. Во всяком случае, очевидно одно существенное обстоятельство, которое отличает античный мир науки от современного ее состояния - наука того времени была неразрывно связана с религиозными воззрениями.

Таким образом, еще раз подчеркнем две особенности, которые отличали античную науку от современной: закрытость и религиозность. Эти особенности объективно тормозили развитие принципов, характерных для современной науки. И хотя античная наука достигла многого, отсутствие системности (тайность знаний есть основная причина нарушения это важнейшего научного принципа) не позволяло синтезировать многие выдающиеся идеи в новые знания.

Античный наука платон аристотель

Философия Платона (427 - 347 г. до н. э.) - Античность и современность в диалоге о знании

Похожие статьи