Изображение "неутешного вдовца" и его скорби в "Богемском пахаре" - Изображение персонифицированной Смерти в "Богемском пахаре"

Отношение к смерти и ее восприятие формировалось на основе понимания умирающим самого себя и смысла своей жизни. В средневековом мировоззрении большое влияние на это оказывали церковные тексты, служившие чуть ли не единственным (но точно главным на первых порах) источником тогдашних представлений. Несомненно, существовали и "обыденная религиозность", которая как указывает А. Я. Гуревич, была сильна в народных массах и проявлялись в особенных национальных ритуалах, празднествах, суевериях и поверьях Гуревич А. Я. Смерть... С. 494.. Однако, главенствующую роль в учении о смерти играли именно церковные труды. Католичество усердно создавало образ человека в многочисленной и разнообразной литературе, преследуя две главные цели морализаторскую и миссионерскую Делюмо Ж. Указ. соч. С. 6-7.. Одной из задач такого интенсивного труда было безусловно разработать общий взгляд на волнующие человечество этические вопросы. Уже в трудах отцов церкви, у святого Августина, формируется образ человека и его миссии на земле, который и послужил основой для дальнейшей богатой литературной традиции Там же. С. 12-13..

Классическое католическое понимание усматривало в каждом человеке след проступка первых людей: природа человека греховна, потому что Адам был искушен и был изгнан из рая Berezhnaya L. Op. cit. P. 255-256.. До этого же "человек жил в раю, как хотел до тех пор, пока хотел того, что повелел Бог. Жил, наслаждаясь Богом, от Которого, как благо, сам был добр" Августин Аврелий. Творения. Т.4. О граде Божием. Книги XIV-XXII. СПб.; Киев, 1998. С. 46.. Однако первые люди "совершили такое великое преступление, что вследствие его изменилась в худшую сторону сама человеческая природа, переданная потомству уже повинной греху и неизбежной смерти" Там же. С. 3.. То есть человек стал смертен, и вся его жизнь в дальнейшем должна была представлять путь к Богу. Высшим же счастьем считалась возможность приближения к нему после смерти, особенно, по мнению Ле Гоффа, эти настроения стали сильнее после зарождения идеи о чистилище в XII в. Ле Гофф Ж. Указ. соч. С. 195.. Таким образом, согласно церковным текстам, человек, грешный по своей натуре, всю свою жизнь должен был жить в страхе перед смертью, в надежде на искупление, для чего ему было необходимо вести благостную жизнь, которая могла бы обеспечить ему хорошую кончину и возможное вечное блаженство после смерти.

Ж. Делюмо суммирует распространенные в Средневековье идеи следующим образом: человек на земле в изгнании, его плоть становится темницей, он сын гнили и будет пищей для червей, его чувства же становятся величайшим проводником греха, и только если удалиться в монастырь можно избежать мучительного существования после смерти Делюмо Ж. Указ. соч. С. 20.. Эти настроения были широко распространены в Европе и создавали основу для многочисленных мотивов таких как ubi sunt, dies irae, contemptus mundi, memento mori Там же. . Однако уже начиная с XIII - XIV в. церковные догматы становятся не единственным способом восприятия мира. Ж. Дюби отмечает, что изменения в социальной сфере приводят к процессам "обмирщения" и, что самое главное начиная с XIV в. произведения искусства начинают создаваться "как видимое и доступное пониманию воплощение религиозной доктрины" Дюби Ж. Время соборов. Искусство и общество 980-1420 гг. / Пер. с фр. О. Е. Иванова, М. Ю. Рожнова. М., 2002. С. 228.. Конечно, эти тенденции могли быть связаны и с зарождением идей гуманизма, однако "оптимистичное отношение к человеку" встречается и в более раннее время Там же. С. 233., например, у Франциска Ассизского Там же. С. 234., а в дальнейшем уже в трудах мистиков, в частности, у Генриха Сузо ("Господи, излил Ты бездну непостижимой любви Своей совершенно в преисполненных любви страданиях Своих, так что даже и не знаю я теперь, какие сможешь Ты дать еще свидетельства любви Своей" Сузо Г. Книга Вечной Премудрости / Пер. со средневерхненемецкого М. Хорькова. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2008. С. 223. - "Книга вечной премудрости", слова Служителя, обращенные к Вечной премудрости).

Существовала и фольклорная традиция восприятия жизни человека и его самого, которая, по мнению К. Винстон, обретает популярность с середины XIV в. Winston C. A. Op. cit. P. 36-37.. Образный ряд, использовавшийся в ее рамках для описания смерти, послужил основой для зарождения идей о пляске смерти - macabre, Totentanz. Мысль о равенстве всех перед смертью и недолговечности, преходящести жизни, обуславливала появление ужасающих описаний неприглядного конца человека Ibid. P. 37.. Как следствие, сформировался еще один топос, который описывал индивида как нечто гнилое и тлетворное.

Таким образом, в средневековой культуре существовал ряд важных тенденций, которые оказывали влияние на изображение смерти и человека. С одной стороны, активно возникавшие в этот период различные тексты, такие как: проповеди, exempla, зерцала, диалоги со смертью и мистерии, - были призваны распространить церковное представление среди людей. Они отличались общим духом презрения к жизни, отрицания мирского существования, своего тела и пребывания в постоянном страхе перед смертью. С другой стороны, внутри церкви существовали и другие идеи, например, томистов и мистиков, которые были лояльнее настроены к человеческой природе и следствиям первородного греха. А также в средневековом восприятии смерти и человека существовала и фольклорная традиция, во многом переплетавшаяся с традиционными воззрениями церкви, однако же предлагавшая и свое видение этой темы.

Похожие статьи




Изображение "неутешного вдовца" и его скорби в "Богемском пахаре" - Изображение персонифицированной Смерти в "Богемском пахаре"

Предыдущая | Следующая