Особенности средневековой традиции индийского танца - Искусство средневековой Индии

Центрами танца в средневековой Индии всегда были храмы. Именно там проходили танцевальные представления, и многие религиозные деятели были одновременно искусными поэтами, музыкантами, драматургами, художниками и танцорами. Танцы входили в состав разных храмовых церемоний, для чего существовали специальные группы девушек. Отсюда возник термин девадаси (служанки Божества). Они жили при храме и обучались музыке, танцу, языкам. Эти танцовщицы не просто были приятными на вид и хорошо танцевали - они владели ритмом, умели играть на музыкальных инструментах, знали йогу, священные писания, умели красиво говорить, красиво одеваться и украшать все вокруг, знали, как проводить разные ритуалы и владели актерским мастерством и драматическим искусством. В обычный мирской брак они не вступали, поскольку считались выданными замуж за храмовое Божество. В обществе их очень уважали, а местные правители считали за честь содержать храмы и девадаси.

Согласно одной из легенд, танец в Индии зародился благодаря богу Шиве Разрушителю. Сам Шива был превосходным танцовщиком и обучил свою жену Парвати искусству танца, которое любил больше всего. Он танцевал тандаву - натболее энергичную форму, а Парвати - ласью, более утонченную, изящную. Предания рассказывают также, что Брахма, Творец, был очень обеспокоен раздорами и беспорядком, царившими на Земле. Поскольку четыре Веды хранились брахманами в строгой тайне, он решил создать пятую Веду, доступную всем. Искусству театрального действия, которому была посвящена Натьяведа, Брахма сначала научил мудреца Бхарату. Бхарата показал свое триединое искусство - драму, музыку и танец - Шиве. Вспомнив о своем собственном энергичном танце, Шива приказал главному помощнику из своей свиты обучить Бхарату искусству тандавы. Бхарата соединил это искусство с уже имевшимися у него познаниями и написал "Натьяшастру", исчерпывающий труд по искусству театра. Бхарата и другие мудрецы распространили это искусство среди народов Земли.

Таким образом, эти предания четко определяют связь искусства танца, музыки и драмы с божественностью и бессмертием. Мы и сейчас можем заметить, как сильно в Индии классический танец соотносится с религией и мифологией. Это самым ярким образом отражается не только в выборе воплощаемых тем, но и в манере исполнения танца. Что в свою очередь, непосредственно влияет на формирование духовной жизни в Индии.

Центральным мотивом вишнцитского культа на протяжении столетий было стремление человека к единению с божеством. Боги отвечали не только взаимностью, но и "индивидуальным подходом". Танец риас - лила, исполняемый в Брадже, местности в области Матхура, штат Уттар - Прадеш, где по преданию, родился и жил Кришна, изображает способность Кришны создавать у каждой из танцующих по нему гопи (пастушек) иллюзию того, что лишь она одна танцует с ним. Так выражалась традиционная для духовной жизни Индии аллегория приближения смертной души к божеству с доверием и любовью. Риас - лила - прекрасный танец, его исполняют и сегодня под соответствующие песнопения.

Это многоликие индийские божества с многочисленными связанными с ними историями и составляют тематическую основу индийского танца. В танце не просто излагаются события, но и раскрываются их символическая сущность и утверждается вера - силой стиха, музыки и движения. У всех форм классического танца в Индии есть два аспекта: Нритта и Нритья. Нритья можно охарактеризовать как чистый танец, то есть абстрактные движения тела, согласованные с хастами (жестами рук). Нритья - это сочетание чистого танца с сюжетным. Но сюжетный танец здесь сильно отличался от пантомимы. Это не просто имитация человеческого поведения. Кроме нритты и нритьи в танцевальной традиции Индии есть и третий аспект. Это натья, то есть представление из действия и жестикуляции с танцем и без него. В общем это вид драматического искусства. Все эти три аспекта считаются, однако, тесно связанными друг с другом. Говоря о танцевальном искусстве, необходимо отметить одну из наиболее ярких черт развития культуры Индии в целом. Это глубокая связь между различными видами искусств. Если музыка, танец и драма были исключительно близки к танцевальной культуре, то и литература, живопись, скульптура и даже архитектура тоже не были оторваны или изолированы от танцевальной традиции. Роль литературы в танце была и продолжает оставаться чрезвычайно важной, поскольку например, нритья представляет собой толкование танцем стихов. В Индии существует даже целые поэмы, специально написанные для исполнения в танце. Самый лучший пример, на наш взгляд, классическое произведение санкритской литературы XII в. "Гида - Говинда" Джаядевы. Поскольку танцы изначально занимали большое место в храмовых ритуалах, архитектор на территории храма предусматривал специальную площадку. В знаменитом храме Брихадишвара в округе Танджавур, штат Тамилнад, есть большой зал, построенный исключительно для танцевальных представлений. В храме Солнца в Канараке, штат Орисса, есть огромный и замысловато разукрашенный зал Танца, Ната Мандал, близость которого к морю придает ему неземную красоту.

Стены храмов в разных частях Индии, особенно на юге и в Ориссе, украшены разными фризами и панелями с изображением танцовщиц и музыкантов.

Наиболее интересно рассмотрение индийской культуры танца нритье, сочетающей "чистый" и "тематический" танцы. Идеи эмоции здесь находят свое выражение в искусстве абхинайи. Абхинайя может быть реалистической и стилизованной. Здесь используются пластические, вокальные, орнаментальные (гимн, костюмы, декорации) или же исключительно эмоциональные выразительные средства. В абхинайе, как нигде больше, используется язык жестов. Каждая мудра или хаста (положение руки и пальцев) обозначает слово, фразу или понятие.

Можно заметить, что в индийских танцах игра рук и пальцев немыслимо сложна и разнообразна. Чтобы наглядно продемонстрировать неразрывную связь между индийской литературой и танцем, а также, подтвердить утверждение о смысловой нагрузке любого жеста в танце, приведем следующий пример. В индийской литературе и танце молодая найина (героиня) часто по живости и застенчивости сравнивается с робким и осторожным олененком - отсюда родилась характерная для передачи этого образа хаста: указательный палец и мизинец направлены вверх в форме рожек, большой, средний и безымянный соединены вместе и вытянуты вперед.

Таких хаст очень много, мы назовем здесь лишь наиболее простые. Например, скрепленные мизинцы обеих рук означают близость и дружбу; и наоборот - соединенные указательные пальцы - это символ вражды.

Некоторые названия хаст едины для различных стилей танцев. И в то же время, нам следует заметить, что в каждом стиле танца используются свои хасты, которые не встречаются в других стилях. Каждая хаста может использоваться в определенном числе фигур, а наделенный воображением танцор может углубить язык жестов и выстроить в танце целые предложения, стихи и рассказы.

Положение рук в различных точках на теле или возле него и переход из одного состояния в другое имеют огромное значение для раскрытия идейного смысла танца. Кроме хаст, танцовщики в Индии изображают бхаву и расу. Эти термины не поддаются точному толкованию. Санкритское слово "бхава" означает эмоцию и ее внешнее выражение. Термин "раса", кроме буквального смысла - "привкус" или "чувство", передает также эстетическое и эмоциональное восприятие изображаемого настроения как со стороны исполнителя, так и со стороны зрителя. Если абхинайя разыгрывается с чувством, то танцор, даже не прибегая к помощи слов, может вызвать у зрителя понимание и сопереживание заложенным в танце идеям и чувствам. Раса служит ответом на бхаву. Если зритель воспринял бхаву, она порождает девять классических рас или "привкусов": эротическую, комическую, патетическую, героическую, грозную, боязливую, отвратительную, волшебную и умиротворяющую. Из всех этих рас наиболее всеохватывающей является шрингара - эротическое ощущение. Любая другая раса либо возникает как переходное состояние от шрингара, либо сливается с ней. Считалось, что изображение танцором определенной расы можно приравнять к действительномй переживанию танцором соответствующей стадии жизни и что каждое выступление приближает его к высшей цели - люкше, или освобождению от цепи рождений. Это, на наш взгляд, является наглядным подтверждением тесной взаимосвязи танца и религии в Индии.

В средневековой Индии выделяли три сценических персонажа: найика (героиня), найака (герой) и сакха (подружка героини, помогающая сближению влюбленных). Эти персонажи имели и метафорическое значение, что подтверждало духовную направленность танца. Найика представляла собой атму (душу человека), которая стремилась к союзу с параматмой (высшей душой), символизирующей найака. В осуществлении этого стремления атме помогали родители, гуру, друзья - все доброжелатели. Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что хотя на первый взгляд индийский танец посвящен эротике, он несет и философский смысл. Между эротикой и верой у индийцев не было какого - либо противоречия, более того, они сливались в единое целое. Каждый танцовщик трактовал текст согласно своим способностям и своему пониманию жизни, любви и духовности. Вот почему один и тот же текст в трактовке разных исполнителей мог приобретать разную глубину, окраску и смысл. Это одна из самых интересных черт индийской танцевальной культуры.

Остановимся более подробно на одном из видов индийского танца - бхарата натьям. Это динамичный, земной и очень четкий стиль танца. Ему присуще разнообразные движения с упором на притоптывания, прыжки и повороты. Этот танец можно встретить как в сольном, так и в групповом исполнении. Происхождение названия этого стиля скорее всего возникло из объединения трех первых слогов следующих слов: бхава (чувство), рага (мелодия) и тала (ритм) - таким образом, оно как бы объединяет три главных составляющих, на которых основан стиль этого танца. По традиции храмам покровительствовал местный правитель или высший представитель местной власти. Танцовщица, ее гуру и их музыканты пользовались большим уважением и находились на содержании храма. Во время религиозных процессий танцовщица выступала впереди повозки, на которой везли изображение божества. Танцовщица почиталась женой бога, и ее важнейшей обязанностью было участие в церемониях, связанных с его культом. Такие храмовые танцовщицы назывались девадасси или баядерки. Слово "девадасси" буквально переводится как "раба бога" ("deva" - бог, "dassi" - рабыня).

Таким образом, на основе всего вышесказанного, можно сделать вывод о том, что создателем и покровителем танцевального искусства в Индии считается бог Шива, многие столетия танец был формой молитвы и развивался исключительно в храмах. Индийский танец в средние века тесно граничил с религией и отражал духовную жизнь индийского народа. Новая веха в общей истории индийского танца связана с приходом ислама, когда танец претерпел серьезные изменения: эстетика и техническая виртуозность стали цениться более, чем религиозная трактовка. Так танец шагнул из храмов во дворцы знати и стал развлечением.

Похожие статьи




Особенности средневековой традиции индийского танца - Искусство средневековой Индии

Предыдущая | Следующая