История развития этики в философском познании - Этические учения в истории философской мысли

Зарождение философско-этического мировоззрения происходит на самой заре цивилизации, в эпоху становления классового общества и разделения материального и духовного труда.

На протяжении тысячелетий был накоплен первичный мыслительный материал, который закреплялся, главным образом, в устном народном творчестве - в мифах, сказках, религиозных представлениях. Далее, началу процесса становления этики способствовала ломка общественной жизни, которая происходила в середине первого тысячелетия до нашей эры. Все более укреплявшаяся государственная власть вытесняла родоплеменные отношения, старые традиции, обычаи. Возникала потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми. В ответ на эту потребность в осмыслении нового образа жизни и появилась этика.

Многие мыслители древности подчеркивали практическую направленность этики.

Характерные этические рассуждения содержались уже в первых письменных свидетельствах человечества. В древнеегипетском папирусе Присса (IV тыс. до н. э.) неизвестный автор сетовал по поводу извечной проблемы: "Жизнь теперь не та, что была прежде; дети не слушаются родителей".

В этих немногих словах формулируется основной круг этических представлений о том, что, во-первых, люди могут вести себя хорошо или плохо; во-вторых, хорошая, правильная жизнь заключается в послушании и, в-третьих, действия отдельных людей могут влиять на течение общественной жизни.

Процесс формирования этики в качестве системы взаимосвязанных проблем и соответствующих понятий начался значительно позже - в середине первого тысячелетия до нашей эры, практически одновременно, в Древней Греции, Индии, Китае.

Появление первых этических учений Древнего Востока датируется I тысячелетием до н. э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае.

Этическая мысль Древнего Востока отличалась разнообразием, но в ней можно выделить общие характерные черты:

) процесс накопления знания носил не интенсивный, а экстенсивный характер, т. е. знания накапливались, но не развивались;

) школы и течения развивались параллельно, а не последовательно, что затрудняло процесс преемственности;

) отсутствовала ярко выраженная авторская позиция, что придавало этической мысли определенную "безликость";

) направленность не на внешнюю реальность и объективную действительность, а на самосовершенствование.

Эти особенности обусловливались особенностями социально-экономической и политической действительности стран Древнего Востока, для которых были характерны отсутствие частной собственности на землю, сильная зависимость от государства, формирование закрытого сословного общества с высоким уровнем социального неравенства.

Достижения этической мысли Древнего Востока можно разделить на религиозные и социальные. К первым относится создание таких добродетелей, как уважение и почитание богов, смирение, ненасилие, покорность. Среди общественно-нравственных ценностей, культивируемых этической мыслью Древнего Востока, необходимо отметить следующие: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. Можно сказать, что этические учения Древнего Востока стали первым этапом развития мировой этической мысли и сформулировали основные проблемы.

Как термин и особая систематизированная дисциплина этика восходит к Аристотелю (IV в. до н. э.): впервые она встречается в названии трех его сочинений, посвященных проблемам нравственности ("Никомахова этика", "Эвдемова этика", "Большая этика"). Для него это некая сумма знаний и поучений, касающихся духовных качеств человека. Различнымипроблемами морали активно занимался и его учитель - Платон (428-348 гг. до н. э.), а также учитель самого Платона - Сократ (469-399 гг. до н. э.). Словом, в V-IVвеке до нашей эры этические исследования начинают занимать важное место в духовной культуре.

После Аристотеля этика первое время оставалась одним из типичных названий философских произведений. В научном обиходе понятие "этика" закрепляют стоики (с III в. до н. э.), они стали считать ее (наряду с физикой и логикой) одной из трех частей философии. Затем словом "этика" стали обозначать область философских знаний, изучающую человеческие добродетели, или учение о нравственности, исследующее жизненную мудрость, в рамках которого люди пытались понять, что такое счастье и как его достигнуть.

О возникновении этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Этика не создается путем теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук -- она обусловливается самим фактом общественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определенный момент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во все времена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связывалась нравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев, религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествует познанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: по преимуществу в области морали зарождается философская мысль. Моральное, сознаваемое сначала как безотчетно-должное, требует с течением времени своего обоснования, как необходимого для достижения открывающихся разуму целей. При этом моральная телеология неизбежно приводит к философской онтологии: "должное" выясняется при помощи философского познания "сущего". Несмотря на этот приоритет морали в развитии общественного и индивидуального человеческого сознания, первые исторически известные попытки научной этики возникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейся философской космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественных законодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, то мораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.

Несправедливо совсем отрицать существование философской этики у философов досократовского периода. Она несомненно существовала у пифагорейцев, у Гераклита и Демокрита, если не в виде законченной системы, то как ряд обобщений, находящихся в логической связи с их метафизическими воззрениями. В их взглядах впервые обнаруживаются те общие этические принципы, которые были положены в основание теорий позднейших моралистов.

В моральной традиции древнейшего периода греческой мысли существовали два противоположных понимания добродетели -- арете (др.-греч. ?сефЮ): героический идеал неимоверного самоутверждения, разрушение всяческих границ и пределов личности, этот идеал нашел отражение в героях эпоса Гомера "Илиада" и "Одиссея", и идеал воплощенный в начертанных на дельфийском храме словах "мзден бгбн" "Ничего сверх меры". Принципы умеренности отстаивали семь мудрецов.

Пифагорейцы, в согласии со своей метафизикой чисел, ставили такими принципами гармонию, порядок и меру. На них основывали они как физическое, так и моральное устройство вселенной. Соответственно этому зло признавалось отсутствием меры, пороки -- нарушением душевной симметрии. Гераклита следует признать родоначальником этического универсализма. По справедливому мнению Лассаля, вся этика Гераклита выражается в одной формуле: "преданность всеобщему". Быть нравственным -- значит, для Гераклита, быть причастным единому вселенскому разуму. Нравственно-должное заключается в исполнении общего закона. Все индивидуальное, оторванное от всеобщего, обречено на гибель и разложение.

Ксенофан, отмечая приписывание богам различных злонамеренных деяний в произведениях Гомера и Гесиода, отверг саму возможность борьбы и противостояния между богами и титанами, и между самими богами.

В моральной традиции древнейшего периода греческой мысли существовали два противоположных понимания добродетели -- арете (др.-греч. ?сефЮ): героический идеал неимоверного самоутверждения, разрушение всяческих границ и пределов личности, этот идеал нашел отражение в героях эпоса Гомера "Илиада" и "Одиссея", и идеал воплощенный в начертанных на дельфийском храме словах "мзден бгбн" "Ничего сверх меры". Принципы умеренности отстаивали семь мудрецов.

Пифагорейцы, в согласии со своей метафизикой чисел, ставили такими принципами гармонию, порядок и меру. На них основывали они как физическое, так и моральное устройство вселенной. Соответственно этому зло признавалось отсутствием меры, пороки -- нарушением душевной симметрии. Гераклита следует признать родоначальником этического универсализма. По справедливому мнению Лассаля, вся этика Гераклита выражается в одной формуле: "преданность всеобщему". Быть нравственным -- значит, для Гераклита, быть причастным единому вселенскому разуму. Нравственно-должное заключается в исполнении общего закона. Все индивидуальное, оторванное от всеобщего, обречено на гибель и разложение.

Ксенофан, отмечая приписывание богам различных злонамеренных деяний в произведениях Гомера и Гесиода, отверг саму возможность борьбы и противостояния между богами и титанами, и между самими богами.

-- Ксенофан

В высшей реальности нет места конфликту и насилию, но главенствует справедливость и гармония. Ксенофан также принижает ценности атлетической отваги по сравнению со знанием. Олимпийская победа имеет меньшую ценность чем мудрость философа-поэта, поскольку именно последнее является вкладом в гражданский мир и эвномию - благоразумное правление.

В воззрениях Демокрита обнаруживается сродство материализма с эвдемонизмом. Высшим благом, по мнению Демокрита, является счастье. Но истинное и прочное счастье дается только духовными радостями. Это мнение дает основание видеть в Демокрите провозвестника позднейшего эпикурейства.

Деятельность софистов дала отрицательные результаты для развития этики. Выставляя своим девизом условность и субъективизм в сфере познания и практики, софисты отвергли основные этические принципы безусловно-должного или ценного и превратили нравственное в пригодное или желательное для тех или иных условных целей. В лучшем случае, мораль их принимала характер тривиального благонравия, как, например, в известной аллегории Продика "Геркулес на распутье".

Нравственное поведение для софистов -- это способность личности жить в обществе, среди людей, устанавливать с ними взаимоотношения в рамках нравственных норм, принятых в данном обществе.

Похожие статьи




История развития этики в философском познании - Этические учения в истории философской мысли

Предыдущая | Следующая