Развитие христианской этики в трудах выдающихся мыслителей средневековья - Жизнь Иисуса Христа как предмет исторических философских, литературных исследований

Христианская этика первых веков вполне совпадает с евангельской. Не монастырское уединение и не забота о личном спасении были задачей первоначального христианства, а самое деятельное взаимодействие с миром - проповедь Царствия Божия даже ценой собственной жизни. Характерной чертой этого периода является также полная отчужденность христианства от интересов политической и общественной жизни. Служить Иисусу Христу и сильным мира сего -- представлялось несовместимым для первых христиан.

Чтобы сделаться участником Царствия Божьего, человеку необходимо научиться творить волю Бога. В аскетике описывается изменение человека от состояния "не могу не грешить" через состояние "могу не грешить" в состояние "не могу грешить", то есть человек выполняет замысел Бога о себе и выполняет заповедь о любви к Богу и ближнему.

Большое значение в изучении природы греховности человека, возможностей его нравственного роста имели труды Блаженного Августина. Особую роль в деле спасения он отводит церкви. После грехопадения первого человека человеческая природа потеряла возможность самоопределения в сторону добра. Для нравственного совершенства и спасения человека необходима благодать, которая даруется Богом только членам церкви; поэтому спасение возможно только через крещение.

Человек, не принадлежащий к церкви, не может быть нравственным в истинном смысле слова. Добродетели язычников - это, в сущности, пороки, имеющие только блестящую внешность. Но и принадлежность к церкви не служит гарантией спасения: лишь избранные Богом получают благодать и спасаются. Но так как предопределение Бога составляет абсолютную тайну, то никто не должен отчаиваться и терять надежду на спасение. Поэтому надежда присоединяется к вере и любви как одна из основных христианских добродетелей.

Августин не отвергает необходимость насильственного воздействия Бога на человеческую извращенную природу во имя его спасения, приводя в пример обращение апостола Павла. Из того, что Бог устрашает и наказывает, следует, что и государство, и церковь должны карать и насильственно обращать еретиков. Идея высшего блага совпадает у Августина с понятием града Божия (Civitas Dei), как высшей божественной мировой организации. Вообще вся этика Августина проникнута крайним супранатурализмом. Человек является у него лишь материалом нравственного совершенствования, истинным источником которого можно признать только Бога, а необходимым посредником -- церковь; получаемая свыше благодать становится эквивалентом добродетели.

В то же время в традиции восточного христианства возникает понятие "исихазма" (от греч. "isihija" - покой, освобождение,) или "безмолвничества", получившего свое развитие в трудах великого мыслителя того времени святителя Григория Паламы. Последователи исихазма ставят во главу угла не внешние задачи преобразования человека и мира, а внутреннюю работу души, всецело посвящают себя делу чистого созерцания и молитвенного соединения с Богом.

Другой средневековый философ Абеляр не отвергает естественной способности человека к нравственному совершенствованию, но понимал его в психологическом аспекте. По его мнению, представление страданий Христа обуславливает перемену в нравственном сознании человека. Этика Абеляра можно определить как этику настроения.

Схоластическая этика не содержит в себе каких-либо новых принципов, а представляет систематизацию и сложное переплетение предыдущих учений. К примеру, схоласты разработали систему из семи добродетелей и семи смертных грехов, противостоящим им. В аскетике, как правило, каждому греху противопоставлена какая-либо добродетель (гордость и смирение, блуд и целомудрие и т. д.). Фома Аквинский принимал античные добродетели по Платону -- справедливость, храбрость, терпение и скромность, и добавлял к ним христианские добродетели -- веру, надежду, милосердие.

Немецкие теологи XIV века провозглашают принцип отречения от своей индивидуальности. Сущность греха заключается в утверждении своего "я", в своеволии; поэтому нравственное очищение основывается на сознании своей духовной нищеты и скромности. Перенесение религиозности в глубину человеческого духа проводится Фомой Кемпийским в знаменитом трактате "Подражание Христу", призывающего главным образом подражать любви и страданиям Христа. Фома Кемпийский критикует внешнее благочестие, практикуемое монахами, и призывает к обретению внутреннего мира через самоотречение. Его труд выполнял роль манифеста для деятелей эпохи Реформации, которые будучи крайне недовольными положением дел в церкви, разрушением монашеских традиций и моральным обликом священства призывали вернуться к первоначальным практикам христианского учения и очищение Библии от многовековых наслоений.

Христианство от начала своего возникновения и до наших дней не перестает оказывать весьма сильное влияние на все последующие этические построения, исходившие даже из самых противоположных точек зрения. Она нашла отражение в социальных утопиях Сен-Симон, Роберт Оуэн, Шарля Фурье, трудах последующих поколений философов - Декарта, Лейбница, Гегеля.

Похожие статьи




Развитие христианской этики в трудах выдающихся мыслителей средневековья - Жизнь Иисуса Христа как предмет исторических философских, литературных исследований

Предыдущая | Следующая