Философия Индии в древности и средневековья: общая характеристика - Основные направления индийской философии

В современном европейском и российском обществе сформировалась своеобразная мода на некоторые элементы восточной культуры и быта. Обострилось внимание и к философии Древней Индии, Древнего Китая. Человеку, воспитанному в западноевропейской или отечественной культурной традиции, мировоззрение, религия, философия этих восточных стран может показаться оригинальной, экзотичной, а следовательно, сложной для понимания. Так, некоторые понятия и феномены, выработанные в древнеиндийской культуре (например, йога, карма, чакра и др.) широко известны, хотя и наполнены уже несколько иным содержанием. Охарактеризуем основные черты древнеиндийской философской мысли в целом, а затем подробнее остановимся на основных ее течениях и школах.

Историки философии обращают внимание на тесную связь между религиозными практиками в древней и средневековой Индии и философией. Большинство философских учений Древней Индии так или иначе решало проблему религиозного спасения, пыталось пролить свет на взаимоотношения человека и высших начал мира. Индийская философия практична, т. е. является инструментом самопознания и нацелена на преобразование личности.

К числе универсальных черт философской мысли Древней Индии является признание закона кармы. Суть которого состоит в том, что любые целенаправленные человеческие поступки вызывают соответствующие им последствия. Это закон причинности, действующий в нашей сознательной и бессознательной деятельности. Даже простейшее действие (движение рукой или ногой), если оно носит намеренный характер, создает карму, которая сначала существует, не проявляя себя. Совокупность добрых или дурных поступков, совершенных человеком, затем оформляется в соответствующие последствия. Отменить или уничтожить созданную карму невозможно, но ее можно уравновесить (неблагую карму можно компенсировать благими деяниями), тем самым смягчив последствия.

Еще одна распространенная идея в философской мысли Древней Индии - это учение о закабалении и освобождении. Человек вращается в колесе сансары (перерождение, переселение душ), сущностью которого являются страдания, боль, переживания. Целью человеческого бытия признается освобождение от сансары, что и является центральным смыслом философских и мировоззренческих систем Индии. И хотя сущность освобождения понимается в них по-разному, средством признается личное совершенствование. Причиной страданий в сансаре признается неведение, незнание истинной реальности. Так как человек принимает за реально существующие вещи, не обладающие полнотой бытия, вещи иллюзорные, поверхностные, он страдает, так как все иллюзорное обречено на гибель. Высвобождение из колеса перерождений возможно только при условии понимания человеком того, что Я, с которым он себя отождествляет, ложно или прикрывает доступ к истинному Я. То представление о личности, которое человек имеет в повседневном опыте, не открывает знания о ее сущности. Вопрос о существовании глубинного Я в разных философско-религиозных системах решался по-разному. Так, в буддизме оно отрицалось полностью, в адвайта-веданте истинное Я отождествляется с божеством и т. д.

Реальность, истинность окружающего нас мира в индийской философии подвергается сомнению, одновременно ценность этого мира для нас отрицается. Нереальность этого мира состоит в его изменчивости, а изменчивость в индийской философии связана с относительной реальностью предмета или явления. Так как реальность имеет несколько уровней (предмет может быть абсолютно реальным, относительно реальным и нереальным), абсолютно реальным признается лишь то, что не подвержено никаким изменениям. Поэтому в веданте возникает учение о майе - творческой силе, принадлежащей божеству, посредством которой оно творит мир, причем творит его как иллюзию.

Философские системы Древней Индии могли являться органическим элементом религиозных учений либо резко критиковать ту или иную религию. Не случайно одним из первых источников информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего мира является так называемая ведическая литература (в переводе с санскрита веда - знание). Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н. э.). Веды - это ценнейший источник древнеиндийского умозрения, который начал складываться во 2-м тысячелетии до н. э. А записан он был лишь в XII веке (до этого ведические тексты выучивались наизусть). Это произведение религиозно философского толка, содержавшее богатый материал о различных сторонах жизни общества того времени -- всего около 10 тысяч стихов, гимнов, молитв и заклинаний. В Ведах не только перечисляются различные божества: грозы, огня, солнца, ветра и другие, но и присутствует стремление найти некие общие основы и принципы мироздания, выявить наличие в нем упорядоченности и всеобщих законов. Важен был и вопрос о происхождении мира и движущих силах этого процесса, высказывалась мысль о воде, воздухе, огне и эфире как "первоэлементах" этого мира и всех его вещей.

Традиционно их делят на определенные группы текстов:

Древнейшая часть Вед - четыре Веды: "Ригведа" (гимны богам, заклинания), "Яджурведа" (жертвенные формулы), "Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа" (заклинания).

Брахманы - тексты, посвященные правильному исполнению ритуалов, толкование их сокровенного смысла, прежде всего - жертвоприношений.

Араньяки ("Лесные книги") - посвящены правильности исполнения ритуалов отшельниками, живущими в лесу; их содержание носит больше умозрительный характер, так как отшельнику не нужды в соблюдении множества обрядов, необходимых для жизни в обществе.

Заключительный этап ведийского периода (веданта, т. е. конец Вед) составляют Упанишады (в переводе с санскрита - сидение около, т. е. вокруг учителя с целью познания истины, отсюда позже - сокровенное знание, тайное учение) - трактаты религиозно-философского характера, объясняющие тайный, внутренний смысл Вед и содержащий зачатки собственно философской мысли. Корпус Упанишад составляет 108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к УШ-У1 вв. до н. э., а позднейшие - к ХІУ-ХУ вв. н. э. Центр тяжести, в отличие от Вед, здесь переносится с внешней, ритуальной на внутреннюю сторону явлений. Большинство историков философии считают, что Веды и Упанишады лежат у истоков индийской философии, они содержат весьма разнородные тексты, с которых можно вычленить зачатки самых разных концепций - материализма, идеализма, религиозного монизма (учения о том, что единственной реальностью является бог), различных учений о природе души и т. д.)

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить на ортодоксальные (брахманские), которые сформировались непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на независимом опыте и размышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ - неортодоксальные (шраманские), отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака. Эти школы не сменяли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей. Кроме того, джайнизм и буддизм поднялись до статуса религиозно-философских систем, сыграв значительную роль в развитии культуры Индии, а буддизм является на сегодняшний день самой древней из мировых религий.

В Ведах и Упанишадах рассказывается о происхождении мира и человека. Так, в одном из гимнов "Ригведы" говорится о сотворении богами первого человека, Пуруши, которого они принесли себе в жертву, создав из его тела звезды, воздух, землю, растения, животных и других людей. В другом гимне мир описывается не сотворенным, а рожденным из "золотого зародыша", который, в свою очередь, появился из водяного хаоса, бездны.

Уже в Ведах появляются первые представления о душе и ее способности быть отделенной от тела (во время сна -- это временное отделение, после смерти - окончательное). Изначально понятие о душе связывалось с представлением о жизненном дыхании, которое в Ведах называется Атман. Учение об Атмане развито в Упанишадах, где Атман - глубинная сущность человеческого Я, никогда не открывающееся человеку в эмпирическом опыте, повседневной деятельности, это высшая субъективная реальность. В Упанишадах также говорится и о Брахмане - мировой душе, божестве. Брахман - безликое, абсолютное духовное начало мира, высшая объективная реальность, создающая все миры и находящийся вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений. Атман и Брахман тождественны, способны совпадать и в то же время отличны дуг от друга. Атман - это осознающий себя Брахман. Брахман-Атман непостижим, так как в нем совпадают субъект и объект познания. В чистом виде он доступен нам лишь в состоянии глубокого сна без снов или в медитации. Учение о тождестве Атмана и Брахмана оказало сильное влияние на развитие индийской философии, так как интерес мыслителей оказывается смещенным и изучения внешнего мира, космоса (как это свойственно, например, античной философии) к изучению возможностей личности, внутреннего мира, глубин души.

В Упанишадах выражены представления о переселении душ. В "Чхан - догья-упанишаде" описываются путь догов и путь предков, каждый из которых приводит душу к освобождению из вращений в сансаре. Первый путь открывается человеку, если он отрекается от мира, поселяется в лесу, предается медитации, изучает священные тексты. Этот путь ведет в мир богов, из которого душа уже не возвращается в мир людей. Если жить в миру, соблюдая предписания и ритуалы, вести нравственную жизнь, то душа попадает в мир предков и живет там до тех пор, пока не иссякнут плоды благих дел человека, после чего душа вновь рождается на земле. Добродетельная жизнь также обеспечивает рождение в хорошей семье (например, брахмана или вайшьи), а тот, кто творил зло, родится собакой, свиньей или иным мало уважаемым в Индии существом. В данном случае налицо представления об отсутствии четкого разграничения физического и духовного мира, они объединены через действие закона кармы. Вращение в колесе сансары связано с непониманием того, что человек отождествляет свою личность с желаниями, мыслями, действиями, так как не видит, не осознает свое истинное Я и отождествляет его с эмпирическим Я, которое по сути лишь маска. Стоит растож - дествить себя с поверхностным Я и понять, что суть я - это Брахман, раскроются возможности для освобождения.

Похожие статьи




Философия Индии в древности и средневековья: общая характеристика - Основные направления индийской философии

Предыдущая | Следующая