Что такое дхарма? - Дхарма путь совершенству

Высшим занятием (Дхармой) для всего человечества является достижение преданного любовного служения Верховной Личности Бога. Такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным, чтобы достичь истинного удовлетворения души.

В этом стихе, Шри Сута Госвами отвечает на первый вопрос мудрецов Наимишараньи. Которые просили его чтобы он обобщил суть всех Священных Писаний и выделил в них наиболее главное и существенное для того чтобы падшие люди этого века Кали, могли легко это понять. Ведами определяются два основных пути по которым может идти человек. Один путь называется "Правритти-марга", или путь наслаждения, и другой путь назван "Нивритти-марга", или путь отречения. Путь наслаждения низший, и путь жертвы во имя высшей цели - высший.

Материальное существование на самом деле является болезненным проявлением живого существа. Истинная наша жизнь - это духовное существование, или "брахма-бхутта" - существование, где жизнь полна вечности, знания и блаженства. Материальное существование - временное, иллюзорное, и полно несчастий. В материальном мире счастье отсутствует вовсе и есть лишь только бессмысленные попытки избавиться от несчастий, и временное прекращение этих несчастий здесь ложно именуется счастьем. Соответственно, путь материального наслаждения, которое есть временное, несчастное и иллюзорное - низший. Но путь служения Всевышнему Господу, который ведет к возвращению в вечную, полную блаженства и знания жизнь, назван высшим занятием живого существа. Он иногда бывает загрязнен и смешан с материальными желаниями. Например, принятие преданного служения Господу для достижения каких то временных материальных целей несомненно является преградой на этом прогрессивном пути отречения. Полное отречение или отказ от всего материального для скорейшего достижения окончательной цели - вечного, несомненно является лучшим занятием для человека чем бессмысленные поиски наслаждения в болезненных условиях материального существования. Такие попытки лишь только усугубляют симптомы болезни и увеличивают ее длительность. Следовательно преданное служение Господу должна быть чистым по своему качеству, то есть без желания какого-либо материального наслаждения. Следовательно следует принять высший путь - преданное служение Господу без какой либо примеси материального желания, действия, или философских измышлений. Только это одно может привести живое существо к скорейшему его выздоровлению.

Мы сознательно обозначили слово "Дхарма" как "занятие" поскольку буквальное значение слова "дхарма" - это "то что поддерживает существование". Поддержание существования живого существа должно согласовывать его деятельность с его вечной связью с причиной всех причин - Верховной Личностью Бога, Кришной. Кришна - это центральный стержень всех живых существ, и Он является основой существования и главной причиной существования любой живой сущности проявленной в вечности, знании и блаженстве Его существа. Любое живое существо имеет свою вечную форму в своем духовном существовании, и Кришна - это вечное притяжение для всех форм. Кришна - это полное целое, и мы все Его составные части. Наши отношения с Ним - это отношения слуги и того кто принимает служение. Это трансцендентные и совершенно недоступные с точки зрения материального опыта отношения. Эти отношение слуги и принимающего служение - наиболее конгениальная форма интимности между нами и Богом. Осознание этих трансцендентных взаимоотношений может быть реализовано лишь по мере нашего продвижения по пути преданного служения Господу. Мы должны себя занять в этой трансцендентной деятельности преданного служения Господу, даже и в нашем нынешнем обусловленном состоянии материального существования. Это постепенно даст нам ключ к пониманию нашей истинной жизни и таким образом поможет нам достичь вечного и окончательного удовлетворения.

Мы все жаждем вечного счастья и окончательного удовлетворения, или "Атма-супрасада", но сначала мы должны узнать, что же это такое есть. В своем буквальном значении слово "Атма", или "я сам" имеет отношение к телу, уму, и душе. В действительности, мы - душа покрытая двумя слоями "одежды." Подобно тому, как человек одет в рубашку и пальто, так и "я" - душа, покрыт грубым телом, состоящим из физических чувств и тонким телом, состоящим из ума, интеллекта, и ложного эго. Человек покрытый ложным эго отождествляет себя со своим телом. Когда его спрашивают кто он, то он отвечает, "Я - Американец!" или "Я - Индиец!" и т. п.. Но это лишь телесные обозначения и они не являются его реальной сущностью.

Ведическая литература учит, что человек начинает понимать свое реальное положение лишь тогда когда он думает

"Я есть Брахман", или духовная душа. И Веданта-сутра подтверждает,

"Теперь пришло время вопрошать о духе." Человеческая форма жизни предназначена для получения духовного знания и это знание является началом нашего вечного и реального счастья.

Все жаждут счастья поскольку по своей природе мы счастливые -

Как духовные души мы всегда естественно счастливые и блаженные. Но мы страдаем поскольку мы покрыты пятью грубыми материальными элементами: землей, водой, огнем, воздухом, и эфиром, а также тремя тонкими материальными элементами: умом, интеллектом, и ложным эго. Материалистичная личность отождествляющая себя с этими покрытиями занимается поисками удовлетворения через эти грубые и тонкие элементы тела. Другими словами, они просто ищут материальное удовлетворение, телесное счастье. В материальном мире все так или иначе делают попытки отыскать это самое счастье. Некоторые пытаются стать счастливыми удовлетворяя свои физические чувства, а некоторые пытаются стать счастливыми удовлетворяя свой ум в таких вещах как искусство, поэзия или философия. Но ни грубое, ни тонкое материальное удовлетворение не может дать мне реального счастья, поскольку реальное счастье имеет отношение к моей духовной душе. И мы действительно видим это. Хотя люди и пытаются сделать этот мир счастливым при помощи увеличения материальных удобств но они не счастливы! Они не могут достичь счастья, поскольку основной принцип счастья упускается.

Предположим, что у вас есть хорошее пальто. Если вы просто показываете это пальто и гладите его и храните его очень тщательно пытаясь сделать его счастливым, то вы сами лично при этом никогда не достигнете счастья так как пальто и вы - это два совершенно отличных друг от друга объекта. Аналогично этому сейчас вы пытаетесь достичь счастья удовлетворяя пальто тела, но это невозможная на самом деле вещь. Счастье приходит только когда вы делаете счастливой душу. Или предположим, что у вас есть птица в клетке. Если вы просто чистите клетку но при этом не даете птице какую то пищу, то птица никогда не сможет стать счастливой. Аналогично, материальное тело - это клетка души, и если мы просто интересуемся телом то душа при этом никогда не сможет стать счастливой. Таким образом, начало духовного знания - это понимание, что душа располагается в пределах тела и ума и, что ни внешние удобства тела ни удовлетворение ума не принесут душе какого то реального счастья.

Но как же душа может стать счастливой? Как говорится в этих стихах Шримад-Бхагаватам, душа может стать счастливой только если она живет согласно законам высшей дхармы. Буквальный английский перевод слова "Дхарма" - это "религия" но, также и как упомянуто выше, "то что поддерживает существование" или "предназначение". Все имеют свое предназначение. Предназначение например перца чили, быть очень острым. Когда мы идем на рынок, чтобы приобрести перец чили, то мы проверяем насколько он остр. Если он не достаточно остр, то мы отвергаем его. Таким образом дхарма перца чили заключается в том, чтобы быть очень острым. Аналогично, дхарма сахара заключается в сладости.

Но что же такое дхарма души? Сейчас пойманная в западню материальной природы душа принимает различные искусственные "дхармы" этого мира основываясь на своем ложном отождествлении себя с телом. Например кто-то рождается в семье индуса и он говорит - "Я индус!", кто-то рождается в семье мусульманина и говорит - "Я мусульманин!", кто-то рождается в семье христианина и говорит - "Я христианин!" и так далее. Но как я уже объяснял, реальное наше отождествление - это отождествление себя с духовной душой

"Я есть Брахман. Я есть духовная душа." Когда мы приходим на эту платформу духовного понимания, то наше предназначение становится очень ясным. Как объяснено здесь:

Высшая дхарма души - это бхакти, преданное служение Верховной Личности Бога. Это и есть наше истинное предназначение. В сущности все уже занимаются служением. Вы служите своей стране, обществу, семье, жене, детям, чувствам. Никто не может сказать - "Я не служу никому". Вы так или иначе должны служить, поскольку это - ваша дхарма. Если человеку становится некому служить, то он заводит кошку или собаку и служит им. Таким образом оказывать кому-то любовное служение это - наше предназначение. Но мы упускаем главное. Мы любим кошек или собак и так много других материальных вещей, но мы пренебрегаем любовью к Богу! Следовательно, мы не получаем реального счастья. Но как только мы направляем нашу любовь к единственно достойному объекту этой любви - "Адхокшадже", или Кришне как мы тут же становимся счастливыми.

Буквально "Дхарма" это - "религия" и мы может понять из этих стихов Шримад-Бхагаватам, что трансцендентное любовное служение Господу - есть самая высшая форма религии. Главный вопрос заданный мудрецами в лесу Наимишаранья был, "Что такое - наивысшая форма религии, благодаря практике которой каждый может стать достойным войти в духовную реальность?" Некоторые могут сказать, что религия индуизма наилучшая из всех, другие могут рекомендовать христианскую религию, кто-то скажет, что мусульманская религия наилучшая, а кто-то что буддизм является наивысшим и так далее. Но Шримад-Бхагаватам не отстаивает индуизма, христианства, мусульманства, или буддийской религии. Он дает общее описание наивысшей религии: " Наивысшая религиозная практика - это та которая позволяет вам стать преданным Господа Адхокшаджи."

"Адхокшаджа" - на санскрите это Верховная Личность Бога. Буквальное значение имени Адхокшаджа - тот, кого невозможно постигнуть при помощи какого-либо знания, или умственного измышления, непостижимый. Это имя Господь Адхокшаджа есть ответ на усилия мирских мыслителей, которые исследует вопрос "Что такое - Бог?" и огромные тома книг написанных ими по этому вопросу. Имя Адхокшаджа говорит им, "Вы можете продолжать размышлять многие и многие тысячи лет, но вы никогда не сможете постигнуть Бога этим путем."

Обычно люди говорят: "Бог велик!" Но они не знают насколько Он велик. Величие Бога вполне можно увидеть в имени "Кришна". Если вы хотите высшее определение слова "Бог", то тогда это - "Кришна", поскольку буквально "Кришна" означает "всепривлекающий". Если кто не всепривлекающ, то как он может быть Богом, то есть величайшим? Если человек велик, то он естественным образом и привлекателен. Например, Рокфеллер считался великим человеком поскольку он был очень богатым, и его большое богатство делало его привлекательным. Так что богатство является одним из качеств такого притяжения. Соответственно Бог должен быть наиболее богатым чем кто-либо. Красота является другим привлекательным качеством, таким образом Бог должен быть наиболее красивым чем кто-либо. Много людей, когда они видят изображение Кришны, убеждены что они никогда не видели такой великолепной красоты, хотя Он и немного темноват. Аналогично, Кришна обладает всей полнотой силы, мудрости, славы, и отречения. Таким образом эти шесть качеств бесконечного богатства, красоты, силы, мудрости, славы, и отречения делают Его всепривлекающим. Богом известным под именем "Кришна". Этими Своими трансцендентными качествами Он может привлечь богатого человека, наиболее красивого человека, сильного человека, мудрого человека, знаменитого человека, и отреченного человека. Такие бесконечно привлекательные качества невозможно для нас понять через умственные измышления основывающиеся на грубых чувствах, и так как Кришна также известен под именем Адхокшаджа, то это имя использовалось в этих стихах Шримад-Бхагаватам.

Таким образом Шримад-Бхагаватам дает простое определение наивысшей религии. Что именно та религия является наилучшей, благодаря которой вы можете развить вашу преданность и полюбить Верховную Личность Бога! Как прекрасно это определение! Вы можете следовать христианству, индуизму, буддизму, исламу - это не имеет значения. Но показателем вашего прогресса является то насколько вы сумели развить в себе любовь к Богу. Если вы развили в себе беспримесную любовь к Богу, то вы действительно достигли успеха в следовании религиозным заповедям и принципам. Религия не означает, что вы просто ходите в храм, мечеть, или церковь и формально следуете некоторым религиозным ритуалам. Делаете какие то взносы, и затем возвращаетесь домой и дальше занимаетесь бессмысленной деятельностью. Это на самом деле не настоящая религия. Представьте, что кто-нибудь вам говорит, что он велик. Но в чем доказательство его величия? Он должен иметь большое богатство, знание, влияние, красоту, и т. п. Аналогично тому, где доказательство, что какой-то человек достиг цели религиозных принципов? Доказательство в том, что он развил в себе любовь к Богу! Тогда он действительно религиозный человек.

Но кто-то может сказать: "О! Я люблю Бога!" Но какова природа этой любви? По своему материальному опыту в этом мире мы обычно видим, что если юноша полюбил красивую девушку, то за что? А потому что она красивая. А девушка полюбила юношу, но за что? А потому что он богатый! Это - не любовь на самом деле - это страсть. "Я люблю вашу красоту, а я люблю ваши деньги" - это не любовь. Здесь Шримад-Бхагаватам говорит, что настоящая любовь к Богу должна быть свободна от какой бы то ни было эгоистичной мотивации. Это не то, что мы говорим, "Мой дорогой Господь, я люблю Тебя постольку поскольку ты поставляешь мне хлеб насущный." Независимо в церкви, храме, или мечети, люди обычно возносят тот же тип молитвы: "O Господи, дает мне мой хлеб насущный." В Индии люди обычно идут в храм и молятся: "Мой дорогой Кришна, я - в затруднении. Пожалуйста выручи меня из этого". или "Я - нуждаюсь в некоторых деньгах. Пожалуйста дай мне миллион долларов." Это на самом деле не любовь к Богу.

Конечно такой тип религии значительно лучше чем атеизм. Как объясняет Господь Кришна в Бхагавад-Гите (7.16):

Каждый, кто идет к Богу и просит Его о чем то в своих молитвах, является набожным человеком. Но он не преданный. Он может считаться набожным человеком поскольку он признает превосходство Бога, но он не развил самый высший принцип религии - любви к Богу.

Господь Шри Чайтанья описывает любовь к Бога в Своей Шикшаштаке (7): "O Мой дорогой Говинда! Поскольку я не могу видеть Тебя, каждый мгновение мне кажется подобным двенадцати годам." Все имеют некоторый опыт такого ощущения. Если Вы любите кого-нибудь и вы с большим нетерпением ждете, что вот-вот ваш возлюбленный подойдет в любой момент, то вам кажется как будто каждая секунда для вас стала целым днем. И поскольку Господь Чайтанья не может видеть Кришну, то Он говорит:

"Слезы льются из Моих глаз подобно потокам дождя," и "Я вижу целый мир совсем пустым без Тебя" И все это из-за разлуки с Говиндой, или Кришной.

Когда Вы не можете больше вытерпеть разлуки с Говиндой, то это чистая и беспричинная любовь к Богу.

Следующее слово которое используется в Шримад-Бхагаватам, чтобы описать чистую любовь к Богу является - "Апратихата", то есть "без помехи со стороны любой причины." или "беспричинная". Иногда люди говорят: "Я не могу полюбить Кришну поскольку я все тот же бедный человек" или "Я не могу полюбить Кришну поскольку у меня нет образования и я не могу изучить философию Веданты" Нет! Для того чтобы любить Кришну вам не требуется какое то материальное имущество или достоинство. Вы можете начать развивать вашу любовь к Кришне просто принося какой то плод или цветок в храм и предлагать это с любовью Божеству Кришны. Это - один из шести признаков любви. Рупа Госвами описывает в его Упадешамрите (4):

Вы даете что-то вашему возлюбленному и принимаете что-то от вашего возлюбленного. Если вы просто принимаете но не даете чего-нибудь взамен, то тогда нет любви. Затем

Вам не следует иметь какие то тайны в вашем уме от возлюбленного, и ваш возлюбленный также не будет иметь тайны от вас. И

Следует предлагать возлюбленному пищу и принимать пищу от него. Когда мы культивируем эти шесть принципов любви к Кришне, то таким образом мы развиваем чистую любовь к Богу. И эта любовь должна быть лишена любой материальной мотивации.

Если Вы можете развить в себе такую любовь к Богу, то вы сразу же почувствуете совершенное удовлетворение. Больше уже беспокойство не касается вас и больше уже нет никакой обеспокоенности. Вы почувствуете, что весь мир полон блаженства

Таким образом наивысшая религия - это та которая учит человека как стать преданным Бога, и наивысшая деятельность человека это распространять это знание повсюду. Это - цели Общества Сознания Кришны. Сознание Кришны является таким замечательным. Это не зависит от материальных преимуществ или недостатков, и не может быть остановлено никакой помехой. В любой части мира, дома или где то еще вы можете воспевать Харе Кришна - мантру в экстазе и достигать любви к Богу очень и очень быстро.

Глава 2.

Похожие статьи




Что такое дхарма? - Дхарма путь совершенству

Предыдущая | Следующая