Введение, История - Свадебные традиции Бурятии и Англии

Актуальность: Важно сохранять семью, как социальный институт, а также важно изучить и сохранить семейных, в том числе свадебных, традиций. В современном мире многие не знают самых простых, базовых обычаев и правил традиционной свадьбы.

Цель: Провести сравнительный анализ свадебных традиций в Бурятии и Англии.

Задачи:

    - Исследовать свадебные традиции Бурятии - Исследовать свадебные традиции Англии - Изучить знание свадебных обычаев и отношение к ним - Сравнить свадебные традиции, их знание и отношение к ним молодежи - Сделать вывод о "живучести" традиций Бурятии и Англии

Объект исследования: свадебные традиции в Бурятии и Англии

Предмет исследования: особенности свадебных традиций знание и отношение к ним молодежи Бурятии и Англии

История

Брак у бурят в прошлом строго регулировался экзогамными ограничениями. В круг лиц, на которых распространялись экзогамные запреты, входили родственники по отцовской линии, т. е. вся кровнородственная группа, имеющая происхождение от одного общего предка и носящая общее родовое имя (яhан).

В XIX в. Продолжало существовать у бурят деление по родам, т. е. осмысление каждым членом общества своей принадлежности к определенному роду. И это поддерживало до последней четверти XIX в. Нерушимость экзогамии. Брак внутри отцовского рода расценивался как недопустимое и позорное нарушение обычая. Однако брак с родственниками по материнской линии, т. е. с двоюродными, троюродными и четвероюродными сестрами со стороны матери считался не только допустимым, но и вполне нормальным, т. к. род матери по отношению к роду отца был чужим.

Развитие экономических и общественных отношений к концу XIX в. Способствует ослаблению экзогамии. С 80-х гг. XIX в. Начинают заключаться браки внутри отцовского рода, но только между людьми сравнительно дальнего родства, примерно с пятого-шестого колена (?е). Однако такие браки осуждались и встречали препятствия, поэтому молодые вынуждены были менять место жительства.

У бурят допускались браки между людьми разных социальных групп. Однако состоятельные люди, как и везде, старались родниться между собой, считая ниже своего достоинства вступать в родство с бедняками. К концу XIX в. В связи с дальнейшей социальной дифференциацией эта тенденция становится доминирующей в среде зажиточных бурят, и брак рассматривается часто как выгодная экономическая сделка.

Брачных ограничений по мотивам религиозной принадлежности у бурят не существовало. В XIX в., особенно во второй половине все буряты официально числились христианами, шаманистами или ламаистами, но эти группы четко между собой не разграничивались. Верования отличались синкретичностью, особенно в Западной Бурятии. Как христиане, там и ламаисты соблюдали многие шаманские обряды. Вполне допускались браки между крещеными бурятами и шаманистами или ламаистами и шаманистами.

Браки с представителями других национальностей рассматривались обществом как явление нежелательное. Но нередки были случаи, когда русские, татары или люди другой национальности, подолгу проживавшие в бурятских улусах и приобщившиеся к быту, обычаям и традициям бурят, включались в улусную общину и признавались своими. Браки с ними не вызывали резкого осуждения, особенно если речь шла о бурятке, выходящей за человека иной национальности. Однако женитьба на не бурятке мужчины, особенно состоятельного, как правило, встречала противодействие со стороны родителей и старших родственников. Объясняется это тем, что появление невестки иной национальности, чаще всего русской, нарушало привычный уклад семьи, сложившиеся нормы взаимоотношений, соблюдение обычаев, основанных на религиозных верованиях. Тем не менее среди бурят, особенно в районах, где они жили в тесном соседстве с русским населением и поддерживали постоянные хозяйственно-культурные и дружеские контакты, было немало смешанных браков. Некоторые буряты из беднейших слоев, не имевшие возможности уходили в русские селения, где женились на русских девушках.

Другим побудительным мотивом крещения бедняков были некоторые привилегии, которые получали новокрещенные: они на несколько лет освобождались от уплаты податей в казну. И кроме того, крещеному буряту как единоверцу проще было жениться на православной женщине. С конца XIX в. Не редкими становятся случаи, когда бедняки, батрачившие в русских деревнях, принимали крещение по инициативе своих хозяев, которые давали им свою фамилию и женили на русских девушках, а иногда и на своих дочерях. Потомков от смешанных браков называли карымами (от слова хари - чужак, представитель чужого рода) или ясашными. Они образовывали отдельные поселки или деревни и причислялись к оседлым инородцам. В дальнейшем карыми, как правило, женились между собой или заключали браки с русскими. По прошествии нескольких поколений их обрусевшее потомство относилось к крестьянскому сословию.

Распространению смешанных браков способствовало и то обстоятельство, что у бурят наблюдалась некоторая, а местами значительная, диспропорция бракоспособного контингента из-за меньшего количества женщин, чем мужчин. Причины такого явление были разные, основная из них - это высокая смертность женщин. Эта диспропорция, естественно, должна была находить выход, одним из которых были смешанные браки. Но главным следствием такого соотношения бракоспособного контингента мужчин и женщин было то, что немало мужчин оставалось бобылями, в то время как почти каждая бурятка, даже с явными физическими недостатками, выходила замуж.

Заключение браков у бурят к концу XIX-началу XXвв. Имело несколько форм. Их можно подразделить на две группы:

    1. браки по сватовству, при которых две семейные группировки, предварительно договорившись, вступали в родственные отношения., 2. тайные браки или браки путем похищения.

К первым относились такие формы, как брак путем уплаты калыма и брак обменом невестами. Ко вторым - насильственное похищение и мнимое похищение, или брак "убегом".

Наиболее общепринятыми формами заключения брака были браки по сватовству, связанные с уплатой калыма. К концу XIX в. Обязательность выплаты калыма утрачивает свое былое значение. Однако в отдельных районах вплоть до советской власти продолжали сохраняться пережитки калыма в качестве брачного платежа.

В брачных нормах бурят сохранялся и такой древний способ приобретения жены, как обмен двух семейных групп невестами. Такой брак у бурят назывался андаляата и представлял собой вторую форму заключения брака по сватовству. Эта форма, равно как и калым, была узаконена в юридических обычаях бурят.

К середине XIX в. В новых социально-экономических условий ведущей формой стал брак путем уплаты калыма. А брак андаляата нередко уже был формой заключения родственного союза, вынужденно принятой двумя сторонами, чтобы избавиться от уплаты калыма. Поэтому такую форму брака чаще всего выбирали бедняки. Кроме того, при браке андаляата возраст обеих брачующихся пар не всегда был соответствующим, и в результате их жизнь складывалась не одинаково удачно. По этой причине буряты стали избегать обмена дочерьми, хоты такая форма заключения брака полностью исчезает только в начале XX века.

Нормы патриархальных отношений, господствовавшие в быту бурят в XIX в., а главное - существование калыма консервировали древние традиции, по которым договор о браке заключался старшими - родителями и ближайшими родственниками жениха и невесты. Участие молодых в обсуждении вопросов женитьбы исключалось. Выбор жениха для дочери или невесты для сына осуществлялся исключительно старшими, и обычно пожелание молодых во внимание не принималось. Часто жених и невеста не только не были знакомы, но и могли даже не знать друг друга.

У забайкальских бурят-ламаистов заметную роль при выборе невесты играли ламы: именно они определяли возможность брака между юношей и девушкой по годам их рождения, руководствуясь астрологическими книгами.

Считалось, что годы рождения жениха и невесты должны благоприятствовать их браку. Если планеты, под знаком которых родились они, двигались друг за другом, это считалось хорошим знаком, а брак возможным.

С конца XIX в. становятся обычными случаи, когда жених и невеста, познакомившись где-нибудь на молодежных вечерах - нааданах., уславливаются о будущей женитьбе, хоты окончательное решение их судьбы зависит от согласия родителей.

Обычным в бурятском быту и для юноши, и для девушки считался брачный возраст 15-16 лет. Юноша к этому времени уже становился помощником отца во всех хозяйственных делах, а нередко и замещал его. Считалась вполне способной к ведении. Домашнего хозяйства и девушка 15016 лет. Но в большинстве случаев браки заключались в 18-25 лет, девушек выдавали замуж в возрасте 17-21 года.

Для различных социальных слоев в силу существования калыма возрастные рамки вступления в брак были неодинаковыми. Малоимущие - женились в среднем в 25-30 лет. Не имея возможности выплатить калым за невесту, бедняки вынуждены были долгие годы трудиться в чужом хозяйстве, чтобы накопить средства для уплаты калыма.

Обычно сватали девушку-ровесницу сына или моложе его на несколько лет. По ламаистским воззрениям считалось, что лучше сватать девушку моложе жениха на 2-4 года (моложе на тригода не разрешалось - не будет счастья, а моложе на 5 лет-одобрялось).

Вообще же основная масса бурятского населения в выборе невесты или жениха большое внимание уделяла удха (корень, происхождение), т. е. тому, из какой семьи происходили парень или девушка, не было ли среди предков умалишенных, хронически больных, бездетных, пьяниц, калек. Заветная мечта каждого бурята - иметь здоровое потомство, чтобы продолжить род.

Немалое значение имели и личные качества молодых, особенно невесты: ее красота, здоровье, работоспособность, умение справляться с домашним хозяйством, мастерство в шитье, вышивании и т. д. (хурдан-хурса, бэрхэ-шадамар - быстрая, расторопная, умелая, смекалистая). Девушка, обладающая этими качествами, независимо от ее социального происхождения ценилась высоко.

То же самое относилось к жениху. Пользовались уважением мужчины, обладающие девятью способностями: умением бороться, знанием кузнечного дела, умением мастерить, знать какое-либо ремесло, охотиться, ломать голыми руками позвоночник скотины, плести кнут из восьми ремешков, плести треножник для лошади, натягивать тетиву лука, сделанного из рога, быть хорошим наездником. Жених, обладавший даже не всеми, но многими из этих качеств, пользовался почетом.

Вследствие новых условий жизни и общественных отношений к последней четверти XIX в. все большее распространение получают такие формы заключения брака, как тайные браки, при которых обычно калым не выплачивают. А это в немалой степени способствовало дальнейшему отмиранию института калыма.

В последние десятилетия XIX в. браки "убегом" становятся довольно распространенным явлением в быту бурят. Молодой человек, не уверенные в согласии родителей невесты, сговорившись со своей избранницей, тайно "похищал" ее из родительского дома. Факты таких браков были свидетельством протеста молодых.

Однако даже венчание не останавливало родителей в стремлении разлучить молодых, поскольку браки по законам православной церкви не отвечали древним традициям и расшатывали устои бурятских брачных норм, способствовали ослаблению строгих норм экзогамии, т. к. нередко влюбленные оказывались из одного рода. К тому же нарушалось такое обязательное условие брака, как выплата калыма.

Таким образом, господствующей формой заключения брака у бурят в прошлом был брак путем уплаты калыма, который по сути дела обуславливал существование всех других форм брака. Возникшие на более раннем этапе развития семьи, остальные формы брака в новых экономических условиях приобрели новое содержание.

Похожие статьи




Введение, История - Свадебные традиции Бурятии и Англии

Предыдущая | Следующая