Философия как наука


Фридрих Эрнст Даниель Шлейермахер (21 сентября 1768, Бреслау - 12 января 1834, Берлин) один из крупнейших представителей романтизма и единственный, идеи которого влияли и продолжают влиять на немецкую мысль. На мировоззрение Шлейермахера оказывает влияние сперва философия немецкого просветительства, представителем которой в Галле был известный противник Канта Эбергард, и вскоре затем философия Канта, которая навсегда осталась одним из элементов жизнепонимания Шлейермахера. Философские и моральные интересы занимают его ум и в студенческую пору, и в следующие за ней годы, проведенные им в роли домашнего учителя в семье графа Дона, и затем на месте проповедника в маленьком городке Ландсберг, недалеко от Франкфурта-на-Одере.

Интерес Шлейермахера сосредоточился на проблемах морали и религии. Сам Шлейермахер принадлежит к духовному типу людей, основной интерес которых направлен не на сферу объективного, а на внутреннюю жизнь личности. Он не ищет знания ради знания, не ищет также внешней деятельности и внешнего воплощения своего идеала; он занят всегда только своим внутренним развитием и самовоспитанием и работает только над самим собой. Идеи и поступки нужны ему лишь как орудия и символы "внутреннего действования", как внешний механизм для внутренней работы личности. Как бы велико ни было значение научной и практической деятельности Шлейермахера, его роль в развитии философских идей и в исторической эволюции протестантизма, -- все это есть лишь как бы невольное и второстепенное отражение его значения как нравственной и религиозной личности.

Самое известное произведение Шлейермахера его "Речи о религии к образованным людям, ее презирающим" (1799, рус. пер. 1911).

Шлейермахер считал, что в образованном обществе имеет место негативное или равнодушное отношение к религии, что заставляет его, как человека религиозного, обратить пристальное внимание на эту ситуацию. При этом он подчеркивает, что обращается со своими речами не ко всем людям, "презирающим" религию, а только к самым "образованным" из них, подразумевая, прежде всего, романтиков - наиболее просвещенных людей своего времени. Будучи ближайшими восприемниками просветительской культуры (и в то же время - ее критиками), они унаследовали и антирелигиозный настрой этой культуры. Просвещение задавало критический настрой в отношении религии, полагая ее, по большому счету, излишним элементом культуры. Романтики считали, что в религии и о религии уже нельзя сказать ничего "нового", а потому религия оказалась вне романтических преобразований и вообще вне всякого внимания.

Шлейермахер хорошо знает -- это непосредственно вытекает из его понимания религии, -- что никого нельзя научить религии; религия может только рождаться изнутри, а не сообщаться извне. Вместе с тем он верит, что нет человека, который был бы совершенно чужд религиозности или хотя бы задатка к ней. Этим определяется метод его религиозного наставничества: нужно путем психологического анализа чувств и настроений, присущих противникам религии, и путем логической критики признаваемых ими понятий и оценок довести их до сознания, что в них самих живет презираемое ими религиозное чувство и что их теоретические представления о религии неадекватны их непосредственному сознанию.

Шлейермахер ставит задачу выявить природу религии. Первые две речи посвящены сущности религии вообще, 3-я - религиозному воспитанию, 4-я - общественному началу в религии, 5-я - различным ее формам. Религия не умещается ни в одну из сфер деятельности духа: она не есть ни теоретическое знание, ни нравственное учение, ни искусство, ни практическая деятельность, ни их соединение. На этом основании противники религии вообще исключают ее из системы отношений человека с миром, однако поскольку есть чувство антипатии к ней это свидетельствует о том, что религия является самобытной реальностью.

В противоположность научному знанию и практической деятельности, которые теоретически или действенно направлены на конечные вещи, "религиозное мышление есть лишь непосредственное сознание, что все конечное существует лишь в бесконечном и через него, все временное - в вечном и через него".

В религии Шлейермахер выделяет два момента: отношение к бесконечному и чувство. Интуиция бесконечности есть точка опоры для всякой деятельности сознания, из нее рождаются и живут наука и практическая деятельность человека; наука и действенность, не будучи религией, рождаются в ее лоне и живут этой органической связью с ней, вне которой наука превращается в бесплодную схоластику, а живая нравственная жизнь заменяется убогим однообразием бездушных формул и правил. Эта интуиция вечного и бесконечного есть не итог, а напротив, исходный пункт и первое начало всей деятельности сознания.

Чувство противоположно познанию и действованию, поскольку ни знание, ни действие сами по себе не составляют цельной жизни, а только взаимно дополняют друг друга. Они укоренены во внутренней жизни, данной человеку в чувстве. Чувство есть область подлинной религиозности, в нем дана связь между практической и теоретической стороной жизни, между человеком и миром; чувство есть процесс раскрытия души, выявление ее внутренней связи со вселенной и в качестве такового - "высшее ведение". Чувства не есть только субъективный процесс в как бы замкнутой человеческой душе; чувство есть процесс раскрытия души и уловления ее тайной связи с вселенной.

Отождествляя религию с чувством, Шлейермахер характеризует ее как жизнь сознания, неотделимую от полноты переживания. С этих позиций он считает, что религия не нуждается в догматах, религиозная жизнь - не воспроизведение какого-либо объекта, но живое слияние с ним, в ней снимается традиционное противопоставление субъекта и объекта. Многообразие религии - необходимое выражение самой природы религии как связи сознания с целым; понятие "заблуждение" (как и прочие рациональные критерии) к религии неприменимо.

Религия возникает из стремления к бесконечному, к абсолютному единству: она есть непосредственное постижение мировой гармонии. Религия приводит человека в связь с абсолютным, научая его чувствовать и сознавать себя частью целого. И мне близко это понимание религии, которое раскрывал Шлейермахер.

Он считает что, в мире всегда существовала и существует единая всеобщая вечная религия. Разнообразие религий говорит лишь о различии в силе и направленности тех религиозных чувств, которые вдохновляли творческих гениев, создававших религии, но не об истинности или ложности какой-либо из религий. Другими словами, так как религия есть чувство, а не знание, то она не может быть истинной или ложной.

Вероучение и каноны, по Шлейермахеру, -- лишь оболочка и не имеют ни малейшего религиозного значения. Можно надеяться, что со временем религия не будет нуждаться в Церкви. Вообще же, чем более человек религиозен, тем дальше он должен держаться от Церкви. Более того, образованный человек, чтобы содействовать религии, должен бороться с Церковью. Так как она носительницей догматизма, безусловной морали и канонов, закрепощающих чувство. И только с уничтожением Церкви возможна истинная религия, т. е. свободное чувство благоговения и восторга перед бесконечной вселенной, ее гармонией и красотой.

"Искать и находить это вечное и бесконечное во всем, что живет и движется, во всяком росте и изменении, во всяком действии и страдании, и иметь и знать в непосредственном чувстве саму жизнь лишь как такое бытие в бесконечном и вечном, -- вот что есть религия".

"Ведь что такое вся наука как не бытие вещей в вас, в вашем разуме? И что такое все искусство и творчество как не ваше бытие в вещах, которым вы придаете меру, образ и порядок? И разве не постольку лишь может то и другое созреть в вас к жизни, поскольку в вас непосредственно живет вечное единство разума и природы, всеобщее бытие всего конечного в бесконечном?"

"Человек рождается с религиозными задатками, как со всеми иными задатками, и если только его восприятие последней глубины своего собственного существа не подавлено насильственно, если не преграждено и не заграждено общение между ним и Первосуществом, -- ведь таковы, как мы уже признали, оба элемента религии, -- то эти задатки неизбежно должны были бы своеобразно развиваться в каждом; но именно эти преграды, к сожалению, в огромной мере ставятся теперь развитию религиозного чувства с раннего детства".

Философ мораль душа

Похожие статьи




Философия как наука

Предыдущая | Следующая