Символ, миф и догмат - "Философия свободного духа" Н. Бердяева

Рассуждение начинает с понятия символ и смысл: "Символ говорит о том, что смысл одного мира лежит в другом мире, что из другого мира подается знак о смысле." Символ связывает духовный мир и эмпирический мир. природный мир получает смысл жизни из духовного мира. в связи с этим, человека стоит рассматривать с двойственной точки зрения:

    1. с одной стороны, природный, поверхностный человек, сознание которого "поражено бывает бессмыслицей, случайностью и незначительностью бытия" 2. с другой, человек значительный, как символ Бога, обладающий тем сознанием, которое повсюду открывает смысл, связь и значение, ему даны знаки иного мира.

Только миросозерцание второго вида способно сознавать глубину бытия человека в мире, помимо такого мышления для этого еще нужна символическая освященность смысла жизни. Она может быть осознанной неосознанной. В последнем случае имеется в виду, что человек может наивно переживать символический смысл природы и принимать ее символы как нечто реальное в себе и не осознавать символической природы всего священного и осмысленного в их жизни.

Символизм рассматривается Бердяевым, как противопоставление спиритуализму и материализму, так как в отличие от него - они безрелигиозны. В свою очередь сам символизм делится на идеалистический и реалистический.

Идеальный символизм - подчеркивает разобщенность мира духовного и мира и замкнутости внутреннего мира человека (философия Канта).при нем человек замкнут в собственных переживаниях.

А вот реалистический символизм "есть единственный подлинный символизм, связывающий и соединяющий два мира, ознаменовывающий подлинно сущий духовный мир, Божественную действительность". Духовный опыт должен строиться именно на его основании, так как никакой другой метод мышления не может нивелировать противопоставление "субъект-объект" и в этом случае и только в этом можно говорить о истинном переживании духовного опыта.

Классические образцы символизма даны у мистиков и художников, а не у философов, в описаниях духовного опыта, а не в учениях.

Существует два вида мироощущения, которые подавляют религиозное сознание.

    1. наивно-реалистическое, материалистическое. оно "заключает дух в плоть, роцессы жизни превращает в застывшие онтологические категории". Это мироощущение основа доктрин "религиозного позитивизма и религиозного материализма, определяет влиятельные и господствующие богословские системы". Это - статическое, враждебное всякой динамике мироощущение. Я бы сказала, что здесь Дух становиться приземленным, конечным и зависимым от плоти и материального, тогда как он должен "дышать свободно". 2. собственно сам символизм, который "выражает динамическую природу духа". Духовная жизнь человечества и христианства связана именно с этим мироощущением. Символическая динамика духа выражается в "Догматах Церкви, культе Церкви, жизни святых и подвижников, всех преданий Церкви ". А закостенение духа связано с Родовым бытом в Церкви, соединением жизни Церкви с государства, "закрепление богословских систем, абсолютизация церковных канонов...". Стоит отметить также то, что Бердяев, по сути, поддерживает концепцию идей Платона (он положительно оценивает его еще в первой главе) поддерживает и утверждает, что "Все, что мы именуем тварной природой, есть не реальность в себе, а реальность символическая, символическое отображение путей духовного мира."

Рождение в мире, жизнь, крестная смерть и воскресение Сына Божьего есть символ, единственный по своему значению, центральный, абсолютный символ события духовного мира, сокровенной духовной жизни. Этот символ освобождает от власти мира, а не порабощает власти мира.

Существуют 3 типа понимания отношений между Божественным и природным мирами:

    1) дуализм "Бог-мир" и все отношения подчеркивающие их разорванность: "агностицизм, субъективный идеализм..., идеалистический символизм"; 2) рационализм, подчеркивающий, что тайна божественного бытия может пониматься рационально. Сюда же относится: объективный реализм; 3) символизм. Предпочтительнее из всего представленного, так как допускает "переход божественной энергии в этот мир. В этом переходе природный мир раскрывается, и оба они связываются. При этом, Божественное бытие остается символизированным, но таким же "неисчерпаемым и таинственным".

Мышление Бога и божественного через понятия невозможно, так как ни одно понятие не способно выразить то тождество противоположностей, которое составляет Божество. О Боге мы можем мыслить как сквозь "тусклое стекло", через которое мы не увидим бога. но он станет для нас символом и только так его можно мыслить - символично и мистически. познание Божества есть бесконечное движение духа.

Для Бердяева отрицательное (апофатичексое) богословие символично, так как оно "учит, что Божество непознаваемо в понятии и никакие положительные определения не выражают тайн божественной жизни". Особую важность для религиозного мышления представляют мифологемы. Религия всегда связана с мифом и они существуют нераздельно друг от друга: "...за мифом скрыты величайшие реальности, первофеномены духовной жизни. Мифотворческая жизнь народов есть реальная духовная жизнь, более реальная, чем жизнь отвлеченных понятий и рационального мышления. Миф всегда конкретен и более выражает жизнь, чем абстрактное мышление". Он связывает природу мифа и символа, что еще раз подчеркивает для него важность мифологем.

Символы и мифы важны потому, что отображают саму "Божественную жизнь, самую глубину бытия в духовном опыте". На основании понимания религиозной жизни как символически-мистической Бердяев подчеркивает различие Догматов церкви с догматическим богословием и его доктринами. Разделяет он их по той причине, что Догматы Церкви выражают существо "духовной жизни". "Спасительны и нужны для жизни догматы, потому что они обозначают духовный путь, который есть истина и жизнь, а совсем не потому, что для спасения и жизни нужно исповедование каких-либо доктрин и учений". Этим высказыванием, как мне кажется, Бердяев подчеркивал, что человеческая вера не должна быть "навязана" человеку исповедование тех или иных учений. То есть человек сам должны раскрывать в себе веру и религиозность, и Догматы Церкви здесь выступают как помощники. А догматические учения создаются для масс. Для которых это единственная форма религиозного сознания. наиболее принимая этой массой: Глубина духовного опыта раскрывается по ступеням и предполагает иерархизм.

Если нет Бога, то нет и человека, нет и меня, то вся моя жизнь превращается в бессмысленную иллюзию, порожденную мигами непросветимого природного процесса. Если Христос не воскрес, то нет и у меня надежды на победу над смертью и на вечную жизнь...Соборность вытекает из природы духа.

Церковное сознание охраняет и выражает "единство духовного опыта христианского человечества всех поколений, дает гарантии одной и той же встречи со Христом и открывает путь спасения для всей массы человечества". Церковное сознание, с одной стороны, консервативно, а, с другой, творческое. Консерватизм, при этом, демократическую природу, но это необходимость для масс. Творческий дух религиозной жизни можно условно поделить на две оставляющих:

    1)сакраментальный, обнаруживающий себя через коллективы 2)профетический [от фр. пророческий].раскрывающийся в личности.

Это деление обосновано следующим образом: "Священство есть начало консервативное в религиозной жизни, пророчество же есть начало творческое. Пророческое служение всегда осуществлялось через выделение религиозных индивидуальностей, через индивидуальные харизмы и вдохновения".

Все это необходимо для непрерывного мифотворческого процесса, основанного на мифах предков, но в то же время и с чем-то привнесенным от нового поколения. Это - одна непрерывающаяся, длящаяся, творческая жизнь, жизнь индивидуальная и сверхиндивидуальная, соборная жизнь, в которой прошлое и будущее, охранение и творчество соединены в вечности.

Похожие статьи




Символ, миф и догмат - "Философия свободного духа" Н. Бердяева

Предыдущая | Следующая