Христианские праздники - Языческие компоненты в христианстве

Христианские праздники - особые, священно-торжественные периоды в духовной и литургической жизни Церкви. В совокупности составляют годичный богослужебный круг (литургический год).

В Священном писании нет ни единого упоминания об этих праздниках, более того Библия запрещает поклонение святым. Все основные христианские праздники на Руси являются наследием времен подвижничества Сергия Радонежского. Важную роль в этом процессе сыграли волхвы. Они, видя, что противостоять христианской религии уже не получается, разрешили в рамках христианства сохранить славянские праздники, изменив только лишь их названия.

В Православии, боги - это покровители животных, земледелия, грома, ветра, торговли, воинов. В христианстве такие же функции богов выполняют святые. С принятием христианства на смену Перуну пришел Иисус Христос. В результате ему стали присущи некоторые черты Перуна, и поклонение ему во многом напоминало поклонение "языческому богу" с его обильными жертвоприношениями, поэтому Христос воспринимался как полуязыческое божество. По этой причине и православные праздники, посвященные Иисусу Христу, отмечались в народном обиходе отмечались в качетве повода для поклонения ему. Богородица заменила Рожаниц в качестве женского божества плодородия. Популярность ее культа в русском православии объясняется переносом на нее свойств женских божеств языческого пантеона.

Соединение язычества с христианством прослеживается и в похоронных обрядах Руси. Трупосожжение было вытеснено захоронением в землю. Вместе с умершим в могилу клали пищу. Эта пища и также поминальные трапезы после похорон и в поминальные родительские дни -- явные признаки языческих представлений о душе и ее "жизни" в потустороннем мире. Христианские праздники подверглись довольно существенной языческой обработке. Например, культ предков был приурочен к "родительским дням", когда свершались поминки по усопшим. Такими днями являлись "страстной четверг", второй день "фоминой" недели, следующей за пасхальной неделей, и "родительская суббота" накануне троицына дня. Христианские святые имеют "языческое" происхождение и атрибутику, и не находят никакого отражения в Библии.

Сопоставление праздников славян и христиан:

Славянский праздник Христианский праздник

6 января

Праздник бога Велеса Рождественский сочельник

7января

Коляда Рождество Христово

24 февраля

День бога Велеса День св. Власия

    (покровитель дикой природы) (покровитель животных) 2 марта

День Марены День св. Марианны

7 апреля

Масленица Благовещение

6 мая

День Даждьбога День св. Георгия Победоносца

(первый выгон скота, (покровитель скота

Договор пастухов с чертом) и покровитель воинов)

15 мая

День Бориса-хлебника Перенесение мощей благоверных

    (праздник первых ростков) Бориса и Глеба 22 мая

День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей св. Николая

7 июня

Триглав Св. Троица (христианская троица)

(православная троица --

Перун, Сварог, Свентовит)

6 июля

Русальная неделя День Аграфены купальницы

    (с обязательным купанием) 7 июля

День Ивана Купалы Рождество Иоанна Крестителя

(во время праздника обливали

Друг друга водой, купались)

2 августа

День бога Перуна (бог грома) День св. Илии Пророка

19 августа

Праздник первых плодов Праздник освящения плодов

21 августа

День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона

14 сентября

День Волха Змеевича День преподобного Симона Столпника

21 сентября

Праздник рожениц Рождество Богородицы

10 ноября

День богини Макоши День Параскевы Пятницы

    (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) (покровительницы шитья) 14 ноября

В этот день Сварог День Козьмы и Дамиана

Открыл людям железо (покровителей кузнецов)

21 ноября

День богов Сварога и Симаргла День Михаила Архангела

(Сварог -- бог неба и огня)

Обратим внимание на некоторые главные праздники. Например, на Сретенье (2 февраля) зима встречается с летом. Этот и другие знаменательные даты представляют собой синтез язычества и христианства. Видели не раз, что в марте солнце начинает марить (припекать землю). Но по утрам еще продолжаются морозы (утренники), которых со дня Сорока мучеников (9 марта) бывает сорок. Так появились Сорок мучеников. 2 мая, посвященное памяти князей Бориса и Глеба (этих князей-христиан лишили жизни исповедующие язычество), крестьяне называют барыш-день. В этот день торговцы стараются продать что-нибудь с выгодою, "дабы во весь год торговать прибыльно". Бытовало выражение: "Борис и Глеб засевают хлеб". 24 июля посвящено тем же святым. Была в ходу следующая поговорка: "Борис и Глеб -- поспел хлеб". В деревнях и селах праздновали эти дни не в честь Бориса и Глеба. Они праздновали, чтобы круглый год получать барыши и чтобы отвратить от нив губительные грозы. Наши предки праздновали начало посевов и жатвенную пору. Эти праздники были полностью посвящены Перуну, который отвечал за урожай. Поэтому кто будет работать 24 июля, у того молния спалит все копны. Славяне верили, что Перун может спалить копну, но позже стали приписывать это к Глебу. 29 июля в христианский период стало посвящено святому Калинику. Этот день называется зарницы-калинники. Зарницы-- это отдельные молнии-- связь с языческим Перун. 23 августа утренний мороз лупит овсы и льны. Это день святого Луппы (от слова "лупить"). 1 сентября не разрешается засевать семена. Поэтому его называли Семеновым (семена) праздником. 14 сентября - праздник Воздвижения. В этот день птица уже двинулась. С 11 ноября начинает холодать, это день Федора Студита. Существовала пословица: "Федор Студит землю студит". К Воздвижению "хлеб с поля сдвинется", свезется, а в ноябре овин уже ноет от накладанных снопов. 4 декабря Варвара дорогу заварит (заморозит). Говорили: "Варвара заварит, а Савва (5 декабря) засалит (появляются по рекам ледяные пленки)". С этого времени сокращаются ночи. Говорили: "Варвара ночи урвала, дни приточала". Например, в день пророка Наума (1 декабря) начинают учить детей. Говорили: "Пророк Наум ведет на ум". Эти истины должен был не только знать каждый, но и строить свою жизнь в соответствии с ними.

Таким образом, язычество "преодолевает" христианство. Отцы церкви не смогли справиться с естественными представлениями наших предков, поэтому сверху на "естественной религии" сделали свою лепнину. На основе сопоставления христианских и языческих праздников получается, что священнослужители, проводившие реформы, изменили лишь названия праздников, сама суть праздников фактически осталось без изменения.

Принятие христианства в очень малой степени изменило быт Древней Руси. Причина кроется в недостатке христианского просвещения народных низов, которые очень быстро приняли лишь его внешние формы. Бытовые обычаи много веков продолжали оставаться языческими и сохранились до настоящего времени. Это объясняется их переключением из религиозной сферы в народную. Древнерусский летописец Нестор, автор "Повести временных лет", замечал, что русские люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут точно "поганые".

Прямым доказательством этому служит наличие домовых церквей в Древней Руси в XI_XII в. Они создавались наряду с городскими и сельскими приходскими храмами. По мнению Фроянова, Иметь небольшую домовую деревянную церковь стоило столько же мало, сколько иметь на дворе лишнее строение; считалась она признаком знатности, однако надо полагать, что имели их не только все люди действительно знатные, но и те, которые тянулись в знать. О наличие большого количества домовых церквей можно узнать из источников более позднего времени: Никоновской, Лаврентьевской летописей.

Имеются и прямые указания на существование в Древней Руси домовых церквей. Киево_Печерский Патерик, повествуя жизни иконописца Алимпия, упоминает мирянина из Киева, который "поставил себе церковь и хотел на украшение ее сделать иконы". Изготовление этих икон и было заказано Алимпию. Этому же иконописцу другой мирянин "дал написать икону", чтобы поставить ее в своей домовой церкви. Распространенность домовых церквей вызвала необходимость упорядочить их деятельность. Для учреждения домовых церквей в Древней Руси была собственная основа, так как в древних обществах, исповедовавших языческую религию, у каждой отдельной семьи имелись свои, неповторимые религиозные обряды. У каждого дома и семьи были свои боги. Устройство домовых церквей -- это долг языческим верованиям, которые стойко державшимся в сознании древнерусского общества. Домовые церкви превращались в своеобразные домашние святыни. Происходило слияние христианства с язычеством.

Похожая обстановка складывается в жизни гражданских городских общин Киевской Руси. Они, подобно семьям, имели собственных богов, каждая представляла собой самостоятельную, иногда и замкнутую религиозную ассоциацию. По этой причине объясняется специфическая роль кафедральных храмов, воздвигнутые в волостных центрах городов_государств. Они приобрели огромное значение, стали символом суверенитета волостных общин. Например: Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде, Софийский собор в Полоцке, Спасский собор в Чернигове, собор св. Богородицы в Смоленске, собор св. Богородицы во Владимире на Клязьме.

Характерен был и обычай разорения в ходе межволостных войн храмов и монастырей противника. С христианской точки зрения это -- грех. А с языческой -- полная победа над врагом, так как язычники верили, что и боги тоже, помимо людей, принимали участие в подобных действиях, защищая воинов. "Чужих богов" разрешалось ненавидеть, оскорблять, уничтожать. Историческим примером данного явления может служить следующее: "Весной 1169 года Андрей Боголюбский отправил большую союзную рать на Киев. Днепровская столица была повержена. Победители два дня грабили и разоряли город, в том числе Софийский собор, Десятинную церковь, другие храмы и монастыри. Смольняне, суздальцы и черниговцы, принимавшие участие в походе, "церкви обнажиша иконами и книгами, и ризами и колоколы".

Таким образом, сооружение домовых и волостных церквей, их роль и назначение рассматривались в языческом аспекте. В Древней Руси возникло немало мелких монастырей, основанных князьями и прочими состоятельными людьми. Они получили название "ктиторские монастыри", находившиеся на полном довольствии своего основателя_хозяина -- ктитора. Они, подобно домовым церквам, являлись семейными святынями. По этой причине невозможно правильно понять правильное устройство ктиторских монастырей, так как их основу составляла "языческая домашняя религия".

Древнее, анимистическое представление вынуждало славян искать символы для обеспечения "безопасности" бытовых дел. Отсюда берет и свое начало вера в "домового", как хранителя. В Древней Руси главным оберегом дома была печь, она олицетворяла "семейный очаг". В подпечье обитал покровитель дома - домовой. Это был "кон" - очаг. Конник у печи был священным местом в избе. Имя "охранителя" иногда заменялось словами "столбовой", "старый", "господар". В случаях необходимости добывания живого огня, веретено вращалось в какой-нибудь печной щели, где и обитал домовой. Таким образом, печной столб превращался в предка-покровителя. В Древней Руси такому столбцу-деду придавались антропоморфные черты. Пережитком этого явления можно считать изготовление "копки" (выемки в русской печи), которая символизировала рот идола. В нее прятали пуповины новорожденных, дабы обезопасить от "хвори и недуга". Изготовлялись фигурки домовых по образу "бородатых старичков", его обязательным атрибутом была "лохматая шапка".

Также в каждом доме было специальное священное место - "красный угол" ("красный кут"), с принятием христианства в это место стали ставить иконы. Киот - "божница", украшалась ритуальными полотенцами "набожничками", на которых вышивались архаичные языческие сюжеты: богини Лада и Леля, Макошь. Она оказалась ярким примером двоеверия - сосуществования церковных изображений с древними языческими символами. Если из киота извлечь иконы, то получится пригодное место для размещения в нем древнего "хороможителя" - домового.

Бытовые принадлежности внутри дома несли на себе охранительно-декоративную нагрузку. Исключение составляли вместилища для жидких и сыпучих веществ, такие как ведра и ушаты. Округлость данной посуды олицетворяла идею "солнца" и не нуждалась в дополнительных защитных атрибутах. Цель украшения предметов - противостоять вечным силам зла. Солнце олицетворяло "свет, добро и тепло", поэтому его образы нейтрализовали деяния противостоящих сил. Таким образом, на основе вышеперечисленных фактов и свидетельств, проявляется то, что христианство оказалось лишь официальным "обличием" древних верований. "Верующие" на деле продолжали исповедовать языческую религию, в то время как государственной идеологией стало христианство.

Похожие статьи




Христианские праздники - Языческие компоненты в христианстве

Предыдущая | Следующая