Принятие христианства на Белорусских землях - Язычество и христианство на Беларуси

Христианство пришло на белорусскую землю вместе с крещением всей Руси в конце X в. Это было начало сложного и долговременного процесса христианизации огромного Древнерусского государства, государственного объединения восточно-славянских племен.

Однако древнерусские предания связывают начало распространения слова Божия на Руси, в том числе и Белой, с апостолом Андреем. Не исключено, что задолго до официального принятия новой религии, уже во второй половине IX - середине X в. христианство было известно на белорусской земле. Участвуя вместе с дружинами русских князей в походах на Константинополь, ее воины не только знакомились с византийской цивилизацией, но и одновременно усваивали основы Православия. Источником знакомства населения древней Беларуси с христианством могла быть и Западная Европа, в том числе Скандинавия, с которой она находилось в оживленных торговых сношениях.[16, с. 54-76]

Можно предположить, что христианская община в Полоцке возникла в результате проповеди, с которой приходила сюда равноапостольная княгиня Ольга. При раскопках на месте возведенного в XI в. каменного Софийского собора было обнаружено большое пожарище. Вполне вероятно, это были остатки деревянного храма, сгоревшего еще во время пожара 975 г., при взятии Полоцка войсками князя Владимира. О первых шагах христианства на полотчине повествует и скандинавская "Сага о крещении", рассказывающая о святом Торвальде, крестившем в 1000 г. исландские земли. Возвращаясь из паломничества в Иерусалим и Константинополь, он скончался неподалеку от Полоцка, в монастыре, где и был погребен при храме святого Иоанна Предтечи.

Для укрепления новокрещеного населения в вере, для организации церковной жизни и дальнейшего распространения христианства в крупнейших княжеских центрах древней Беларуси были учреждены епископства, которые, как правило, совпадали с границами княжеств. Летописи называют такие древнейшие центры - Полоцкую и Туровскую епархии.[10, с. 43-46]

Если время основания Полоцкой епархии - 992 г. - не вызывает особых разногласий у историков, то обстоятельства возникновения Туровской епархии не совсем ясны. Предположение историка П. Ф. Лысенко, относящего возникновение епархии к 992 г., а не к 1005 г., как это принято, заслуживает внимания. Исследователь строит свое предположение, основываясь на особенностях геополитического положения Туровского княжества, дающего возможность удобного выхода в Западную Европу. Поэтому киевский князь после принятия христианства в 988 г. присылает на туровский престол своего старшего сына Святополка. Вполне вероятно, что Святополк еще не мог самостоятельно управлять княжеством (ему было не более 10-12 лет) и при нем находился епископ - Владыка, имя которого не сохранилось, но при котором и была создана Туровская епархия. Можно предположить также, что христианство не сразу утвердилось на Туровской земле. Сохранилась легенда о том, что по Припяти к Турову приплыли каменные кресты из Киева, и река была красна от крови. Кресты и сегодня есть в Турове, являясь одной из его достопримечательностей.

Однако с полной уверенностью можно говорить, что учреждение епископской кафедры в Турове не было актом случайным. Город со времени своего возникновения был не просто важным политическим, но и сакральным центром. Это отличало его от большинства других городов древней Беларуси, которые возникли благодаря развитию торговли, ремесел, как Полоцк и Витебск, либо выполнению функций военных фортпостов, как Заславль или Новогородок. [18, с. 26-34]

Говоря о причинах принятия христианства по православному обряду, нельзя забывать, что Византийская империя в IX-XI вв. находилась в зените духовной жизни не только Востока, но и Запада. Ни один из городов не мог соперничать с Константинополем. Его блеск оказывал сильное влияние на народы, живущие не только у границ империи, но и далеко за ее пределами, в том числе и на славян, которые считали Царьград центром мира. Рассказ летописца Нестора о том впечатлении, которое произвело на послов киевского князя Владимира великолепие Православной литургии в константинопольском храме св. Софии, объективно передает превосходство византийской культуры.

Значительную роль в выборе веры сыграло использование константинопольскими миссионерами для проповедей и богослужения славянского языка. Русь (Западная, Восточная и Южная) воспринимала христианство не просто от наиболее просвещенной страны, но и на своем родном языке.[26, с. 120-129]

Вместе с христианством Константинополь заложил сильный унифицирующий фактор. До принятия христианства не было Руси единой политически и духовно. Русь обрела в христианстве элементы общности: общие догматы, общее литургическое предание, общий церковный язык и литературу, общее письменное право, социальные реформы, основанные на общих заповедях человеколюбия. Единство политического и церковного управления во главе с Великим князем и митрополитом способствовали единению русского народа. Племенное самосознание постепенно утрачивалось (этноним "дреговичи" последний раз упоминается в летописи 1149 г., "кривичи" - 1162 г., "радимичи" - 1169 г.) и возникало единое этническое самосознание, общее для всех восточных славян - Русь, Русская земля с общим названием ее населения - русские.

Важнейшей основой этого процесса стало не только образование молодого государства, объединенного династией Рюриковичей, но и духовного, культурного единства, главная заслуга в создании которого принадлежит Русской Православной Церкви. Полочанин и Киевлянин, Новгородец и Мозырянин, житель Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской Руси, приходя в православный храм на молитву и слушая поминовение митрополита Киевского и всея Руси на родном языке, безусловно, проникались чувством национального самосознания, принадлежности к единой культуре.

Общими для всей Руси были и те глубокие внутренние процессы духовного возрождения, которые произошли в связи с обращением к Православию. В сознании народа вырабатывались новые представления о жизни, новые идеи и понятия. В этом духовном самоусовершенствовании особенно выделялись религиозно настроенные люди, которые оставляли свои дома и уходили в уединенные места для молитвы и подвижнической жизни. Они становились монахами. В числе их были как знатные, так и простолюдины. Монашеская жизнь привлекала многих своею нравственной строгостью и молитвенным подвигом, чего не было в мирской жизни.

Белорусский народ сохранил имена подвижников, прославившихся своей святостью, передавая память о них из поколения в поколение. Все они причислены Русской Православной Церковью к лику святых. Это - святые Евфросиния Полоцкая, Полоцкие епископы: Мина, Дионисий и Симеон, епископы Туровские - Кирилл и Лаврентий. В Туровском Борисоглебском монастыре подвизался преподобный Мартин. В Смоленске прославились святостью своей жизни преподобные Авраамий и Евфрем, святой Андрей, князь Смоленский.

Большую роль в духовно-нравственном становлении белорусского народа играли монастыри. В каждом епископском городе был монастырь или даже несколько. Первым монастырем на территории Беларуси следует считать монастырь в Изяславле, построенный княгиней Рогнедой, в котором она и приняла иночество под именем Анастасии. Почти при каждом монастыре размещались школы и библиотеки, велось летописание, составлялись жития святых. С монастырями древней туровской епархии были связаны и первое на Руси "Туровское Евангелие" и "Поучения" св. Кирилла Туровского. Неподалеку от Полоцка, в Спасском монастыре, в котором совершала свой молитвенный и просветительский подвиг преподобная Евфросиния, переписывались книги, в монастырской школе обучались дети.

Православие определило сущность средневековой культуры Беларуси, связав ее с культурным миром всего славянства и других христианских народов Востока и Запада.[19, с. 144-165]

Похожие статьи




Принятие христианства на Белорусских землях - Язычество и христианство на Беларуси

Предыдущая | Следующая