Генетика и этика - Этика науки

Проблема существования биологических основ этики особенно те ее аспекты, которые возникли в основном под влиянием идей З. Фрейда и этологии (К. Лоренц, Р. Арди и др.), широко обсуждается в мировой науке. Это в немалой степени относится, в частности, к социобиологии. Ее позиции в отношении эволюционно-генетических предпосылок социально-этических качеств человека отчетливо выражены в "Социобиологии" Э. О. Уилсона.

Так, по мнению Уилсона, альтруизм следует рассматривать с точки зрения вида. На вопрос, как мог возникнуть и развиваться альтруизм, который по самому своему понятию противоречит личной приспособленности, Уилсон дает следующий ответ: родство. Если гены, вызывающие склонность к альтруизму, свойственны двум организмам вследствие их общего происхождения и если акт альтруизма увеличивает совместный вклад этих генов в следующее поколение, то склонность к альтруизму будет распространяться на весь генетический фонд популяции (цит. по: Фролов, 1988, с.333).

"Альтруизм", то есть способность жертвовать собственными интересами ради других, часто встречается у животных, образующих социальные группы. Происхождение его путем естественного отбора было трудно объяснить. Сегодня для этого используют теорию "отбора родичей", или "кин-отбор", согласно которой животное проявляет альтруизм в большей мере к родственникам, чем к чужакам, и тем самым способствуют репродукции генов, сходных с его собственными. Современным аналогом биологического "отбора родичей" у человека является лояльное отношение индивидуума к другим членам своей социальной или политической группы. Основы такого подхода к проблеме альтруизма и его возникновения сформулировал в 1964 г. английский биолог Ч. Гамильтон, рассматривавший его как формирующееся в биологической эволюции качество, которое помогает индивиду в распространении его генов. Американский биолог Р. Триверс развил эти идеи, выдвинув концепцию взаимного альтруизма у всех организмов, и бессмысленно считать, что человеческие существа - единственный вид у которого альтруизм не имеет генетического основания. Концепция взаимного альтруизма стала основой основ социобиологии, Уилсон распространяет ее не только на альтруизм, но и на другие этические явления. Как естествоиспытатели, так и ученые гуманитарии, считает он, могут уже теперь совместно рассматривать возможность того, что " наступило время изъять этику из рук философов и биологизировать ее".

Суть его точки зрения заключается в том, что этика как наиболее близкая к биологии философская дисциплина не может конструироваться чисто логическим, мыслительными средствами, так как она связана с интерпретацией поведения людей, а этот феномен уходит своими корнями в биологическую эволюцию человека и приматов и, если говорить о таком явлении, как альтруизм, восходит даже к истории беспозвоночных. Поэтому, считает Уилсон, этика должна быть " отобрана у философии" и построена на биологической основе.

Сходные идеи, относящиеся в частности, к генетическим основам происхождения альтруизма, высказаны в книге Р. Докинза "Эгоистичный ген". По его словам, люди, подобны другим животным, представляют собой машины, созданные их генами. В мире, где царит конкуренция, этим генам удалось выжить лишь благодаря безжалостному эгоизму. Поскольку гены эгоистичны, следует ожидать, что и наше индивидуальное поведение окажется в равной мере эгоистичным. Следовательно, типы поведения, кажущиеся на первый взгляд альтруистическими, возникают лишь потому, что в определенных условиях альтруизм служит эгоистичным целям гена. В последней главе "Мемы - новые репликаторы" Докинз отрицает, то, что он ранее утверждал человек уже не обычная генная машина а "уникальный вид", и к его социальному поведению нельзя непосредственно применить идеи эволюции. Человек продукт не только органической, но и культурной эволюции. И как пишет Докинз: "Мы единственные существа на Земле, способные восстать против тирании эгоистичных генов (цит по: Докинз, 1993, с.304).

В рецензии на книгу Р. Докинза генетик Г. Стент, отмечает, что обычно понятия "эгоизм" и "альтруизм" связываются с понятием "моральная ценность". У Докинза понятия "эгоизм" и "альтруизм" лежат вне сферы этики (Фролов, 1988, с.357).

Столь откровенная биологизация социальных явлений не может, разумеется, оказаться эвристически эффективной. Она не способна пролить свет и на эволюционно-генетические основы этики, в частности на истоки эгоизма и альтруизма. Не случайно, поэтому социобиологическая трактовка вопросов этики, а также ценностей вообще встречает наибольшее возражение.

Метод сведения (редукции) этики к ее биологическому компоненту ряд ученых пытаются поставить на службу позитивным целям гуманизма, и прогресса человечества. Наиболее ярко это проявилось в трудах английского биолога Дж. Хакскли, пытавшегося создать концепцию "эволюционного гуманизма". Суть ее сводится к утверждению, что стремление человека к образованию, культуре и науке обусловлено эволюционно-генетически: оно означает непрерывное развитие и совершенствование естественной "природы человека", которую Дж. Хакскли, в отличие от К. Лоренца и Р. Ардри, трактует в альтруистическом духе. Поэтому будущее Дж. Хакскли рассматривает оптимистично, хотя с позиций утопических - "мирового сознания". Здесь его идеи перекликаются с идеями Тедьяр де Шардена.

Предельные формы позиция "крайнего генетического детерминизма", то есть социал-биологизма, при рассмотрении этических качеств человека получила в книге Э. Уилсона и Ч. Ламсдена "Гены, разум, и культура. Процесс коэволюции". Здесь уже не только этика, но и вообще человеческая культура обусловливается некими "культургенами", якобы закодированными в генотипе человека (цит. по: Фролов, 1988, с.360, 361).

Ч. Ламсден и Э. Уилсон обсуждают также пути к новой науке о человеке. По их мнению, новая наука о человеке должна рассматривать исторический процесс, как результат взаимодействия биологии и культуры, как "генно-культурная коэволюция".

Принципы, на которых должна строиться новая наука о человеке, могут быть сведены, считают Ч. Ламсден и Э. Уилсон, к следующим: 1) все сферы человеческой жизни, включая этику, имеют в качестве физической основы человеческий мозг и являются частью биологии человека: ни одна из этих сфер не может быть исключена из области применения методов естествознания: 2) умственное развитие имеет более сложную структуру, чем это считалось раньше, большинство форм восприятия и мышления (если не все) определяются генетически запрограммированными процессами в мозгу: 3) структура умственного развития складывалась на протяжении жизни многих поколений людей под действием особой формы эволюции ("генно-культурной коэволюции"), в ходе которой гены и культура изменяются совместно: 4) влияние генов, даже если оно и очень велико не исключает нечто противоположное оказывая влияние на культуру, гены создают и поддерживают возможность сознательного выбора и принятия решений: 5) предрасположенность к чему-либо (задатки) возникают в результате взаимодействия особого рода генов и окружающей среды: 6) различного рода этические нормы основаны на той или иной предрасположенности и могут быть изменены: 7) результатом создания подлинной науки о человеке могла бы явиться возможность социального экспериментирования, затрагивающего самые глубокие основания человеческих мотиваций и моральных суждений.

Таким образом. Ч. Ламсден и Э. Уилсон отстаивают не только глубоко ошибочные принципы "новой науки о человеке", но и ее манипуляторские притязания и амбиции, не имеющие этических регулятивов, поскольку "социобиология сама определяет их" (цит по: Фролов, 1988, с.360, 361).

В. П. Эфроимсон, обращаясь к социально-этическим проблемам генетики человека, утверждал, что если внимательно рассмотреть специфику действия того естественного отбора, которому подвергалось человечество в ходе своего становления, то окажется, что именно естественный отбор, самый жесткий из законов природы создал у человека альтруистические эмоции необычной силы и стойкости. Однако в отличие от социобиологов он считает, что вовсе не генетикам принадлежит последнее слово в решении проблем происхождения человеческой этики, гуманизма. Важно лишь, чтобы философы не упустили из виду того, что становление этики происходило под действием не только социальных, но и биологических факторов. Эти идеи В. П. Эфроимсон развил в статье "Родословная альтруизма", основные принципы которой, в общем и целом были поддержаны Б. Л. Астауровым (Эфроимсон, 1971, с.194).

Биологизаторским тенденциям должен быть противопоставлен диалектический подход. Диалектика социального и биологического в человеке заключается не просто в каком-то определенном, раз и навсегда должном соотношении между ними. Даже если мы и говорим о примате, доминирования социального, диалектика состоит в опосредовании и преобразовании биологического социальным, но не в разрыве связи между ними. Такой подход снимающий альтернативу "гены или социум" позволяет бороться и против социал-биологизма, его антигуманных проявлений, выражающихся в частности: в элитаризме, расизме, терроризме, религиозном фанатизме и т. д.

Похожие статьи




Генетика и этика - Этика науки

Предыдущая | Следующая