Теоретические аспекты, создание экскурсии связных с народным обрядами и обычаями, Понятие экскурсии и их классификация - Разработка экскурсионных туров в Республике Туркменистан

Понятие экскурсии и их классификация

"Экскурсия (от лат. поездка) - коллективное или индивидуальное посещение достопримечательных мест, музеев и т. п. в учебных или культурно-просветительских целях под руководством экскурсовода".

"Экскурсия - организованный, сопровождаемый объяснениями показ чего-либо (произведений искусства, памятников прошлого, каких-либо сооружений, механизмов и т. д.), проводимый по определенному плану с образовательной или ознакомительной целью".

Классификация - распределение каких-либо однородных предметов или понятий по классам, согласно определенным признакам. Классификация экскурсий представляет собой их разделение на группы, подгруппы и виды и выделение в каждой из них основных черт, определяющих характер ведения той или иной экскурсии.

Деление экскурсий на четко определенные группы имеет большое значение для практической деятельности. Классификация экскурсий обеспечивает условия для лучшей организации работы экскурсоводов, облегчает их специализацию с учетом знаний и личных склонностей экскурсоводов. Использование закономерностей проведения экскурсий конкретной группы способствует тому, чтобы каждая экскурсия становилась более эффективной.

Была принята классификация экскурсий, оставшаяся неизменной до настоящего времени. Согласно ей, все разнообразие экскурсий подразделяется по следующим признакам:

* по содержанию; * по составу участников; * по месту проведения; * по способу передвижения; * по форме проведения.

По содержанию экскурсии делятся на обзорные и тематические. Тематические, в свою очередь, подразделяют на следующие группы:

- исторические; - историко-революционные; - военно-исторические; - производственные; - природоведческие; - искусствоведческие; - литературные; - архитектурно-градостроительные.

По составу участников экскурсии подразделяются следующим образом:

- для взрослых граждан (сборных групп всевозможных организаций, студентов, профессиональных групп и др.); - для детей различных возрастов (дошкольников, младших школьников, школьников среднего и старшего возрастов); - для местных жителей; - для иногородних; - для иностранцев.

Классификация экскурсий по составу участников является основой учета особенностей экскурсионной группы при npoведении экскурсии. В зависимости от состава участников маршрут экскурсии, выбор объектов показа, содержание рассказа, эмоциональную окраску всей экскурсии или отдельных ее частей вносятся определенные изменения. Для npофессиональных групп желательно, например, включить обзорную экскурсию по городу подтему, в которой раскрывались бы их профессиональные вопросы, характерные для данного населенного пункта, области, края. Резко отличаются между собой экскурсии для дошкольников и старшеклассников по языку, глубине экскурсионного анализа, продолжительности, развлекательности. Последнее особенно необходимо в экскурсиях для малышей и в меньшей степени для старших школьников. В экскурсиях для иногородних следует ожидать от туристов много вопросов, связанных с дополнительными объектами, и экскурсоводу надо быть готовым к ним.

По месту проведения экскурсии подразделяются на:

- городские; - загородные; - производственные; - музейные; - в культовых сооружениях и монастырях.

У туркменского народа много праздников, развлечений и игр. Они играли важную и прогрессивную роль в условиях замкнутого и отсталого патриархально-феодального строя, господствовавшего в Туркменистане до 1920-х годов, развивали у населения вкус к прекрасным творениям предков, скрашивали тяжелую однообразную жизнь, поддерживали у людей оптимизм и веру в светлое будущее и т. д.

Туркменские праздники были общенародными и семейными. Общенародные в большинстве случаев связаны с религией, с наступлением Нового года, началом весенне-полевых работ, уборкой урожая.

Следует отметить во время религиозных праздников (курбанлык и др.), духовенство запрещало какие бы то ни было игры, а также музыку.

Другая группа праздников, наиболее торжественная,- семейная.

Это рождение сына ("огул тойы"), приобретение новой юрты, строительство нового дома ("ей тойы", "там тойы"). У прибрежных туркмен справлялся праздник в честь покупки или строительства новой лодки-"нав".

В семейной жизни туркмен бытовало и множество других торжественных обычаев и обрядов. Необходимо отметить, что народные певцы-бахши были и остаются постоянными спутниками народных и семейных праздников.

Без их участия не проходило ни одно праздничное торжество. Их профессиональное искусство ценилось чрезвычайно высоко.

Туркменские традиционные народные игры и развлечения, как и праздничные обряды, являются частью духовной культуры туркменского народа. Многие из них, возникнув еще в недрах первобытнообщинного строя, сохранились до наших дней. Народные игры и развлечения можно разделить на несколько категорий. Играми увлекались и дети, и взрослые. Естественно, подавляющее большинство их были детскими. Наиболее значительные игры, вернее развлечения, распространенные среди взрослых, организовывались во время праздничных обрядов. Большинство же игр являлись повседневными, хотя носили сезонный характер. Например, игра в бабки была популярна лишь в прохладное время года, вечерние сборы молодежи проводились обычно в зимнее время, свободное от полевых работ и т. д. Академик В.. А. Гордлевский отмечал: "Сознательно игра исключает все неприятное, сопровождающее труд".

Изучение календарных праздников, обрядов, развлечений и игр туркмен имеет большое значение и для выявления важных вопросов этнической истории туркменского народа.

Повседневная жизнь людей, а также праздники и обряды были тесно увязаны с н ародным календарем, возникшим на заре ранних человеческих цивилизаций на базе трудовой деятельности людей. Он помогал ориентироваться во временах года, предсказывать погоду, своевременно проводить сельскохозяйственные работы. Строго по народному календарю справлялись семейно-трудовые и религиозные (их не так много, как у христиан) праздники с учетом так называемых удачных (сэхетли гун - 7, 14 и 21 дни) и неудачных (сэхетсиз гун) дней.

Туркмены пользовались в основном распространенным в мусульманских странах Востока лунным календарем, иногда и солнечным.

Свадебный обряд Почти все дореволюционные праздники и развлечения независимо от их происхождения и назначения находились под влиянием религии. К ним в первую очередь относились религиозные и гражданские ритуалы и обряды, проводившиеся с участием духовенства, но тем не менее содержащие множество добрых, демократических тенденций и элементов.

В них отражены древние хозяйственно-трудовые навыки, стремление трудящихся масс с помощью праздников и развлечений разнообразить хотя бы на время свою трудную беспросветную жизнь.

Сравнительное изучение туркменских традиционных праздников, развлечений и игр позволяет проследить важнейшие этапы этнической истории туркменского народа, исторические особенности развития и формирования его духовной культуры в частности.

Одни из них (новруз, лунные и солнечные календари, игры "хан-хан", "патыша-везир" и др.) уводят нас в древнюю местную среду, другие (12-летний животный цикл, игра "ак суцк", "алтын габак")-в далекую Центральную Азию и на Алтай-прародину древних тюрок, сыгравших большую роль в этнической истории туркмен и других тюркоязычных народов.

Новруз

Один из весенних праздников, отмечаемый 22 марта - в день весеннего равноденствия во всех мусульманских странах Среднего Востока, а также в Средней Азии и на Кавказе. Хотя он имеет более древние корни и связан с культом возрождающейся природы, плодородия и земледелия. Он упоминается в "Авесте" - религиозном своде законов зороастрийцев, последователей этой самой древней мировой религии, и традиции его проведения насчитывает порядка 27-35 веков, а может быть и свыше этого промежутка времени.

Говоря о новрузе у туркмен, необходимо отметить, что в течение последних веков его отмечали значительно скромнее, чем соседние народы, и не все племена одинаково.

Алилинцы, мехинлинцы, мурчелинцы, нохурлинцы, анаулинцы, большинство приамударьинских племен и групп, имевших древние земледельческие традиции, отмечали его пышно.

Другие туркмены (текинцы, йомуды, эрсаринцы, салыры, сарыки и др.), составлявшие основную часть населения Туркменистана, относились к этому празднику весьма спокойно и иногда даже не отмечали его.

Эта группа туркмен, занимавшаяся последние столетия в основном скотоводством, успела предать забвению этот, бытовавший у них когда-то весенний праздник. Поэтому часто на вопрос, праздновали ли туркмены Новруз, большинство туркмен давали или отрицательный ответ, или приходили в недоумение, считая Новруз праздником иранцев (кызылбашей).

Тем не менее, у всех туркмен сохранились реликты оправления данного праздника. Выражалось это в приготовлении в дни Новруза похлебки или каши из пшеничной крупы ("новруз кеже", "новруз ярма"), сладкого ритуального кушанья из ростков пшеницы (семени) и сахара; организовывались игры-развлечения (монжугатды и др.).

Все это говорит о бытовавшем когда-то, но полузабытом теперь празднике Весны. У южных туркмен весне предшествовали две зимние календарные даты - "улы чилле" (большая сорокадневка) с 20 декабря по 30 января и "кичи чилле" (малая сорокадневка), продолжавшаяся 22 дня, то есть до 22 февраля Последнюю дату туркмены считают последним днем зимы.

Туркмены Юго-Восточного Туркменистана праздновали два вида Новруза - скотоводческий Новруз ("чарва новрузы"), отмечаемый 22 февраля, и земледельческий Новруз ("йупек новрузы") с 17 по 22 марта 3 .

Туркмены Атекского оазиса Новруз отмечали в течение трех дней (21-23 марта). Последний день Новруза назывался "ахыр новрузы".

Большинство туркмен считало празднование Его необязательным, но смотрело на это как на доброе дело ("йылын, сылагы"), поэтому его отмечали наиболее состоятельные люди. В больших котлах варили пшеничную кашу с мясом ("этли ярма", "новруз ярма"), угощали ею друг друга, желали дождя, хороших урожаев пшеницы, обильной травы и т. п. ("ягмы ягсын, экин кэн болсун"). Новруз совпадал с периодом дождей, поэтому в засушливые годы люди особенно торжественно отмечали его. Чабаны в честь покровителя дождя Буркут-Баба ("Буркудыц Елуна") резали скот'.

Особенно торжественно новруз отмечало ираноязычное население Южного и Юго-Восточного Туркменистана - курды, группа "парсуван", живущая в Серахсе, в некоторых колхозах и совхозах Тедженского, Иолотанского и других районов. Три дня ("новрузи эйд") считались у них нерабочими. На поле устраивали все общее гуляние, строили качели, приготавливали разно образные кушанья, даже красили яйца.

Туркмены Серахса, имевшие в прошлом сильные скотоводческие традиции, отмечали "новруз ярма" сообща по 5-6 хозяйств. Заранее мололи пшеницу "ярма".

В праздничный день в больших котлах варили из пшеничной крупы мясную похлебку, приправленную кишмишом и другими сухими фруктами.

В новруз необязательно было резать скот. Основные блюда приготавливались из пшеницы, кунжутного масла и других продуктов растительного происхождения, что подчеркивало земледельческий характер праздника.

Все, начиная от детей до глубоких стариков, со своей посудой обходили соседей, пробовали кушанья, благословляли, поздравляли друг друга, желали здоровья и благополучия, хорошего урожая.

По традиции ритуальное блюдо должно состоять из семи видов продуктов, например, мясо, соль, лук и т. п.

Число семь у туркмен имеет магический смысл: оно считается счастливым днем ("сэхетли гун") месяца, в седьмой день смерти справляются очередные поминки. Оно было в почете у древних тюрок и, видимо, было связано с семью тотемными животными, которым поклонялись древние тюрки.

Текинцы и иомуды в честь новруза ("новруз кеже") также справляли трапезу. После новруза, по словам стариков, можно было сеять, не боясь заморозков 2 .

В день новруза празднично одетые молодые мужчины и женщины гуляли по улицам аула, катались на качелях ("учак", "бат"). Вечером девушки и юноши, собираясь в домах отдельно друг от друга, играли в различные игры, рассказывали забавные истории.

У девушек была очень популярна увлекательная игра "монжук атды": участницы (около 10-15 человек) бросали в деревянную миску ("табак"), чайник или другую посуду принадлежащие им предметы, обычно бусы ("монжук"). Старшая из участниц перемешивала предметы, сопровождая это исполнением куплетов, специально сочиненных для игры. После каждого куплета она вынимала из посуды тот или иной предмет. Куплеты были разные: в одних воспевались положительные качества девушки, в других - говорилось о ее несносном характере, высказывались нерадостные предположения и т. д. и почти всегда носили шуточный характер.

Юноши не могли участвовать в играх девушек и потому искали любого повода общения с ними. Один из юношей с помощью друзей взбирался на крышу дома, где собирались девушки. Узел с подарками он опускал на веревке через дымоход. Получив таким оригинальным способом подарки, девушки тем же способом отправляли юношам тюбетейки, кисеты, манжеты, платки и пр.

Вечера в честь новруза-байрама продолжались допоздна.

Традиционным блюдом в дни новруза и после него являлось "семени" ("семелек").

Новруз в XIX - начале XX в. у большей части туркмен (текинцев, йомудов и др.), занимавшейся в основном скотоводством, был менее популярен, чем у соседних народов, что, вероятно, объяснялось кочевым и полукочевым образом жизни. Древние традиции этого праздника сохранили лишь оседлые группы туркмен, жившие испокон веков в Северном Хорасане. Очень популярны были в начале месяца рамазан колядные песни, издавна привлекавшие внимание исследователей и ученых. Колядные песни туркмен "я рамазан" приурочены к началу постного лунного месяца рамазан и содержат массу этнографических сведений.

По мусульманским канонам несоблюдение поста считалось большим грехом. Праздничным считался день, долгожданный "гадыр гижеси", завершающий постный месяц 27-го числа рамазана, "Гадыр гижеси" (ночь всемогущества, ночь предопределений) в какой-то степени компенсировал трудности, пережитые людьми в период поста. По обычаю, в ночь данного праздника люди не спали в надежде увидеть легендарного пророка Хыдыра, который, по поверью, мог явиться лишь к честным и чистым людям.

Данный обряд до настоящего времени бытует у всех туркмен. В мусульманских странах Востока отмечались торжественно последние три дня рамазана. В Южном Туркменистане отмечалось только 27-е число. Все необходимые блюда приготавливали заранее. В "ночь предопределений" постившиеся у ног и изголовья своей постели ставили свечи или лампы.

Интересно и торжественно этот обряд отмечали прибрежные туркмены. Люди, независимо от родовой принадлежности, строго соблюдая половозрастной принцип, объединялись в группы по 10-15 человек. Каждая группа выбирала главу, в обязанности которого входили организация вечера, сбор денег. Каждый вносил столько, сколько мог и на этой почве никогда не возникало разногласий. Покупали продукты для плова, чай, сахар, печенье и др.

С утра 27-го числа рамазана начиналось всеобщее оживление, но праздник начинался только вечером и продолжался всю ночь. Каждая группа собиралась отдельно. Обильная еда чередовалась с рассказами забавных историй, играми, различными увеселительными мероприятиями.

Примерно в полночь начиналась вторая часть праздника. Люди (мужчины отдельно, женщины и девушки также отдельно) отправлялись на кладбище, где до самого рассвета исполняли зыкыр ("зикир чекмек"). Содержание стихов ("газал") зыкыра носило религиозный и увеселительный характер.

Харман тойы

Очень распространен был у туркмен земледельческий праздник урожая "харман тойы", или "хасыл тойы", отмечаемый летом и осенью в честь окончания уборки зерновых культур. Члены земледельческой общины (каждая состояла из нескольких артелей по 10-15 человек), сообща обрабатывавшие землю, взяв из общего урожая определенное количество зерна, продавали его. На вырученную сумму покупали продукты. Из муки нового урожая выпекали лепешки. Праздник проходил или в ауле, или на гумне, где лежало очищенное зерно.

"Харман тойы" справляли чаще осенью, до начала осенних дождей. Зачастую земледельческие артели односельчан объединялись ("харман тоя шэрик болжак дэлми") и праздновали почти всем аулом. Праздник обслуживали специальные люди "гезлевчи", подававшие людям кашу ("ярма") из пшеницы нового урожая в больших деревянных мисках ("табак"). "Харман тойы" - старинный праздник гумна, который отмечали исключительно все туркмены, занимавшиеся земледелием. Особенно популярен он был в Тедженском оазисе, где выращивали в основном зерновые и бахчевые культуры. Во время молотьбы с наветренной стороны гумна, в честь покровителя ветра Мирхайдара, возводили палку, на которую втыкали навоз ишака или лошади (то есть тех животных, с помощью которых мололи).

Нав тойы

У прикаспийских туркмен издавна честь покупки или постройки большой лодки "нав" устраивали "нав тойы".

Каждый дом на побережье был непосредственно связан с морем, с которым обитателей дома соединяли искусственно вырытые каналы ("арна").

Односельчане поздравляли хозяина с приобретением новой лодки, затем общими усилиями спускали лодку в море, испытывая ее на плавучесть, прочность и другие качества. Затем тянули лодку по канаве, ведущей к дому хозяина, и привязывали ее. В это время хозяева раздавали собравшимся пончики ("пишме"), конфеты, а более состоятельные - мелкие монеты. Новую лодку называли "тазе нав" или "палтадан чыкан нав" (то есть новая лодка, вышедшая только что из-под топора).

Праздник начинался сразу же после спуска лодки на воду и отмечался очень торжественно: готовили обильное угощение, устраивали спортивно-увеселительные состязания с назначением крупных наград победителям. В празднике участвовали односельчане, независимо от пола и родоплеменной принадлежности. Вечером хозяин обязательно собирал стариков, принимал их поздравления ("пата бермек").

"Нав тойы" справляли лишь прибрежные туркмены. Он имеет древние корни и связан со спецификой их быта и хозяйственного уклада. Имевший лодку мог беспрепятственно заниматься рыбной ловлей, охотой на птиц, перевозкой морских грузов, вести торговые дела со своими соседями.

Там тойы

Старинный. праздник - "праздник нового дома" - "там тойы" или "ей тойы". Приобретение новой юрты или постройка нового дома обычно были связаны с выделением женатому сыну нового дома. Это требовало больших расходов, считалось значительным событием в жизни. В празднике участвовал почти весь аул. Торжество начиналось с утра, с организации игры "яглыга товусмак". Суть ее заключалась в следующем. Поздравляя хозяина, родственники и близкие дарили ему разноцветные платки, которые подвешивали к верхнему круглому обручу юрты, лучшие - повыше, менее ценные - пониже и т. д. Если дом был глинобитный, то игра устраивалась перед домом. Участники игры с разбега прыгали в высоту и старались достать эти платки. Потом начинается состязание в единоборстве, в верховой езде, в стрельбе из ружей и пистолетов по цели, мчась галопом на коне.

По окончании этого, гости собираются к закуске. В таких торжественных случаях хозяева закалывают баранов и приготавливают рис для всех приглашенных. Пиршество заканчивается чаем, трубкою и музыкой, которая гремит в новоотстроенном помещении. Сам хозяин обыкновенно держится в середине у огня, расположась прямо против входа в палатку.

Вступая в нее, женщины отходят в правую сторону, а мужчины на левую, или на правую от места, занимаемого хозяевами".

Глинобитные дома, заменившие впоследствии юрту, по старой традиции также называли "ей".

У прибрежных туркмен строительство деревянного дома на сваях сопровождалось многочисленными угощениями. Они начинались в день закладки фундамента и заканчивались завершением строительства и новосельем: небольшие праздничные угощения устраивались по случаю возведения на сваи основы дома, окончания строительства стен ("горум галанда"), крыши ("гаплап боланда") и т. д.

Но основное торжество начиналось после завершения строительства. Хозяин организовывал угощение, на которое приглашал стариков.

Они поздравляли и благословляли хозяина в его новом доме. Затем начинался праздник - новоселье. Добрая традиция новоселья, известная под названием "там тойы", сохранилась и обогатилась новым содержанием. Новоселье в настоящее время празднуется всем аулом; близкие, друзья дарят хозяину мебель, кошмы, ковры и другие предметы домашнего обихода.

Свадьба

Крупнейший семейный праздник туркмен со всеми локальными различиями она подробно описана в этнографической литературе.

Прежде чем приступить к описанию свадебных обрядов, имеющих развлекательно-игровое значение, приведем краткие сведения об основных свадебных церемониях.

После предварительной договоренности между родственниками жениха и невесты начинался цикл предсвадебных обрядов. Родственники жениха готовились к свадьбе задолго до нее. На совете ("генеш той") близкие родственники, друзья, соседи обговаривали все, что необходимо было для такого торжественного случая.

Односельчанам специальных, персональных приглашений к свадьбе не присылали: глашатай (джарчы) с утра оповещал о ней весь аул. Родственников и сородичей, живущих в других аулах, гонцы извещали о свадьбе за несколько дней.

По установившейся традиции день свадьбы назначали обязательно в "удачный день" ("сэхетли гун"). У туркмен среднего течения Амударьи таким днем обычно был понедельник. Благоприятными месяцами считали курбан, мерет, рамазан. Тем не менее в земледельческих районах свадьбу, как и другие торжества (некалендарные), приурочивали к осени, когда люди были свободны от сельскохозяйственных работ.

В восточных районах Туркменистана за девять дней до свадьбы, то есть до переселения девушки в дом жениха ("гыз гечурмек"), называющееся в этнографической литературе дислокальным переселением, готовили приданое невесты ("докуз") 3 : одежду, ковры, ковровые мешки, сумы, предметы домашней утвари и др.

Основная часть торжества проходила в доме жениха. Исключение составляли эрсаринцы, у которых свадьбу в одинаковой степени отмечали обе стороны, хотя все расходы нес жених.

Свадьба начиналась в доме невесты, куда собирались все односельчане. В ауле невесты забивалось такое же количество голов скота, сколько и в доме жениха (по 10 баранов в каждом).

Рано утром к невесте приходили ее подруги и сверстницы, которые старались развеселить ее: пели свадебные песни ("еленлер"), играли на гопузе (губной музыкальный инструмент). В Саятском, Керкинском и Карабекаульском районах были популярны свадебные песни ("Бленлер", "Той айдымлары").

Снохи невесты в этих песнях в шуточной форме воспевали выдуманные и действительные положительные и отрицательные качества жениха и его близких; им отвечали снохи жениха, приехавшие со свадебным поездом за невестой.

Свадебные песни ("еленлер", "яр-яр") интересны по содержанию и своеобразны по исполнению, однако изучены они весьма слабо. В каждом ауле есть женщины, профессионально исполняющие свадебные песни.

Согласно традиционным свадебным обычаям, ко времени прихода свадебного каравана в комнату невесты "врывалась" ее сноха (у салыров она называлась гелинапа, у текинцев и иомудов - енге) и старалась накинуть на нее накидку-халат ("пуренжек").

Подруги невесты старались помешать этому. После неоднократных бесполезных попыток сноха прибегала к нехитрым уловкам: говорила, например, что она забыла свою иголку в тюбетейке невесты, хочет ей сказать что-то очень важное и т. д. В конце концов она обращалась за помощью к 3-4 женщинам: они расталкивали подруг невесты и насильно набрасывали на нее накидку. Борьба не прекращалась вплоть до прихода свадебного каравана.

Снохи невесты и жениха у туркмен на свадьбах играют чрезвычайно важную роль; они принимают участие в торжестве, устанавливают первые контакты между молодоженами и др.

Свадебный поезд, или караван ("гелналыжы") текинцев имел чрезвычайно живописный вид: на разнаряженных верблюдах в кедбеже (специально украшенная будочка-паланкин для невесты, сооружаемая на верблюде) сидели празднично одетые женщины, а впереди, сзади и с боков ехали всадники. На каждом верблюде висели две боковые кеджебе ("ян кежебе"). Для невесты сооружали особую кеджебе ("дик кежебе"), по краям которой свисала разноцветная бахрома. На шею верблюду прикрепляли колокольчик.

Верблюдов нагружали приготовленными заранее сдобными лепешками, предназначенными для родственников и односельчан невесты. У приамударьинских туркмен (эрсары, сакары, каркыны и др.) всадники, сопровождавшие караван, не были вооружены. В XIX в. у текинцев и сарыков всадники выполняли роль охраны.

В условиях усиленной межплеменной и феодальной розни эти меры предосторожности были не лишними. После присоединения края к России, когда необходимость в охране свадебного каравана почти отпала, всадники использовали свои ружья чисто символически.

У сарыков Иолотани свадебное шествие проходило таким образом. В день свадьбы отец жениха объявлял о снаряжении свадебного каравана, в котором могли принять участие все желающие и имеющие верблюда или коня. Иногда собиралось до 70 всадников. Особенность сарыкской свадьбы - отсутствие в свадебном шествии женщин, за исключением снохи жениха, которая у всех туркмен сопровождала молодых во время свадьбы и играла роль посредницы.

Шествие останавливалось приблизительно в полукилометре от аула невесты. О прибытии каравана сообщала сноха ("енде"). После получения известия близкие невесты начинали готовиться к встрече каравана.

Мать невесты приглашала женщин и соседских девушек, которые спешно наряжали невесту.

У сарыков в отличие от других туркмен почти полностью отсутствовало "ложное сопротивление" уводу невесты. Мать и подруги невесты направлялись навстречу прибывшим. К ним выезжал жених на коне с красивой сбруей ("ала гайыш") и его старший брат.

Невесту сажали сзади жениха на специально приготовленное мягкое сидение. В это время за узду коня жениха держала сноха невесты и не отпускала ее до тех пор, пока не получала положенную награду ("енде хакы"): отец жениха одаривал ее отрезом на платье или же деньгами. После благословлений и напутствий жених с невестой в окружении каравана отправлялись в обратный путь.

Аналогичный обряд бытовал у малоазиатских туркмен и юрюков: невесту сажал на коня и вручал ее прибывшим дед невесты или ее старшие братья. Затем на обратном пути каждый, кто останавливал коня или верблюда, на котором сидела невеста, получал подарок от свекра или свекрови невесты.

Когда свадебное шествие отправлялось в аул жениха, мальчишки забрасывали его камнями, палками, комьями земли и т. д. Это характерно для текинской свадьбы, а сарыки, по-видимому, заимствовали это уже в более позднее время.

Иначе происходил увоз невесты у эрсаринцев (он во многом похож на текинский обряд). В свадебном шествии участвовали мужчины и женщины. В борьбу за невесту вступали только женщины, что говорит о несерьезном, шуточном характере борьбы за обладание, невестой. Женщины так же, как и у текинцев, "врывались" в комнату, где сидела невеста, и старались вынести ее из комнаты на руках. Подружки стремились помешать этому. У входа, у постеленного на землю ковра, стояли мужчины. После долгой и утомительной борьбы невесту выносили из комнаты и сажали на ковер, который вместе с невестой уносили. Этот обряд с давних пор бытовал у южных туркмен.

У эрсаринцев к сидевшей на ковре невесте приводили ее мать. Рядом с дочерью она ставила кумган с джугарой. Затем, взяв горсть муки, обсыпала дочку и кумган, благословляла, желала мира, согласия, счастья.

После этого невесту сажали в кеджебе, куда садилась и ее сноха. На обратном пути кеджебе неоднократно останавливали, загораживая дорогу веревкой, ремнем или же просто кусками материи. Это считалось богоугодным делом и называлось "гушак тут. мак". Задержавшие отпускали невесту лишь после того, как получали награду (платки и т. д.) от ее снохи.

Прежде чем перейти к описанию основного свадебного торжества, справляемого после привоза невесты в дом жениха, попытаемся проанализировать своеобразные обряды, бытовавшие у сарыков, которые сводились к следующему: в свадебном шествии участвовали только мужчины, за исключением снохи жениха; жених, его отец, братья и другие родственники постоянно находятся в центре свадебного торжества; в свадебном обряде отсутствовали элементы сопротивления сторонников невесты. ЕЕ отдавали "добровольно": невесту выводили из дома ее близкие и вручали жениху. Этим сарыкская свадьба отличается от свадьбы других туркмен. Это видимо, связано с тем, что ранний период этногенеза сарыков протекал в древнетюркской среде и вошли они в союз туркменских племен сравнительно поздно, вероятно, не ранее XIV в. и лишь с этого времени упоминаются в составе салырского племенного союза (XIV-XVI вв.). Потому свадебный обряд сарыков кажется другим туркменам не только странным, но и в какой-то степени нарушением традиционной туркменской этики, согласно которой в свадебном караване исключается участие жениха и его отца.

Вообще туркменская свадьба сопровождается множеством старинных обрядов, уходящих корнями в глубь тысячелетий. Некоторые особенности сарыкской свадьбы сближают ее с огузской свадьбой Х в., описанной арабским географом Ибн-Фадланом, побывавшим в Х в. у огузов, живших на Волге.

У салыров, как и у сарыков, човдуров, эрсаринцев, в быту сохранялось много огузских черт.

Обряд женитьбы на вдове умершего брата (левират) бытовал у всех туркмен, а также у всех тюркоязычных народов Средней Азии. В дореволюционное время у салыров, сарыков, отчасти у эрсаринцев, был широко распространен обычай умыкания невесты.

Юноша специально похищал свою обрученную или любимую девушку. Этот поступок не осуждался, и родители хвалили юношу за удаль и отвагу. Если юноша похищал девушку без предварительного согласия родителей, то и в этом случае дело улаживалось мирным путем. Об этом писали Ал. Борис и Д. Логофет.

Эти своеобразные обряды -открытое знакомство жениха и невесты, игра козлодрание ("овлак чапды"), устраиваемые во время крупных праздников, в том числе и свадьбы, были неверно поняты и истолкованы многими европейскими путешественниками (в том числе и А. Вамбери). Это способствовало появлению в печати сильно искаженного описания туркменской свадьбы.

Много интересных и древних черт сохранила свадьба ставропольских туркмен, изолированных от основной массы туркмен в течение более трех веков.

Свадьба у ставропольских туркмен значительно отличается от общетуркменской: с одной стороны, она сохраняет традиционные черты, старинные танцы, обряд одаривания жениха, которому предстояло вести самостоятельное хозяйство и т. д., с другой, - заметно влияние народов, окружавших ставропольских туркмен.

Например, заимствовав танец с игрушечным козленком. Безусловно, прогрессивным является факт оправления свадьбы почти в одинаковой степени и в доме жениха, и в доме невесты 1 . Обычай обслуживания участников свадьбы специально назначенными служителями -"аякчы" бытовал у древних тюрок и огузов, у которых во время торжеств выделялись специальные - слуги ("бекаул").

У туркмен среднего течения Амударьи, когда свадебный караван приближался к аулу жениха, всадники, сопровождавшие караван, устраивали состязание на приз (чаще всего платок), назначенный снохой невесты.

После официальной брачной молитвы начиналась наиболее торжественная и веселая часть свадьбы. Первое "знакомство" молодых происходило тогда, когда жених, окруженный праздничной толпой, заставлял невесту развязать узлы на его поясе, снять сапоги и т. п. Кто-то из зрителей говорил ей шутя, что жених, видимо, плешивый и чтобы удостовериться, что это не так, она должна была снять с жениха шапку. Все это невеста делала с закрытым лицом, вслепую. Эти полушуточные испытания, устраиваемые невесте, вносили много смеха, веселья в свадебное торжество. В то же время они означали, что в дальнейшем невеста должна исполнять все требования мужа и быть покорной.

После церемонии "знакомства" друзья жениха провожали его к невесте. У эрсаринцев жених приходил к невесте в сопровождении снохи с кусками сахара, завернутыми в платок. Войдя в комнату, он рассыпал его перед невестой. У туркмен Турции бытовал обычай: друзья приводили жениха к невесте, но женщины и девушки, окружавшие ее, не пускали их и били чем попало. Когда, наконец, жениха вталкивали в комнату к невесте, борьба считалась законченной, и женщины угощали жениха и его друзей приготовленной заранее едой.

На следующий день после брачной ночи у невесты собирались женщины и девушки, которые устраивали веселье. У эрсаринцев был обычай, согласно которому, хозяева свадьбы выделяли определенную сумму денег ("тас"). Ее раздавали собравшимся женщинам. Окружавшие старались вовлечь в разговор сидевшую за занавеской невесту и развлечь ее. Но она молчала. Не помогали даже реплики, вроде того, не слепая ли она, не глухая ли, не является ли заикой. Жених с раннего утра куда-то исчезал и появлялся с дружками только в сумерках.

В течение нескольких дней в комнату, где сидела молодая, приходили женщины с подарками и пожеланиями счастья. У приамударьинских туркмен обычно приносили красный шелковый платок ("туйнуклик") и прикрепляли его к потолку комнаты. К невесте приходила также свекровь с мальчиком. Они расстилали одеяло (покрытое платком), клали на него подушку и прыгали на нем. Это имело магический смысл и означало пожелание новобрачной множества сыновей. Подушку затем отдавали мальчику.

У большинства туркмен лишь на третий день после брачной ночи меняли девичий наряд на женский. Это обставлялось торжественно и сопровождалось "борьбой" женщин и девушек за невесту. Девушки, окружавшие молодую, в последний раз пытались отстоять ее. Своеобразная борьба женщин переходила в потасовку. Лишь после вмешательства пожилых женщин волосы заплетали в две косы и спускали за спину. Девичью тюбетейку заменяли женским головным убором, а тюбетейку отдавали младшей сестре женившегося парня. Такое переодевание у текинцев называлось "баш салмак", у сарыков - "топбы гейдирмек".

У приамударьинских туркмен после первой брачной ночи женщина одевала конусообразный головной убор ("топбы"), с двух сторон нижней части которого свисали "сумсуле" (у иомудов и др.- "хасава", "синселек"). С этого дня она обязана была носить нагрудные украшения ("гвнжук", "тумар" и др.), а также зеленого цвета обувь на высоких каблуках - "бекеже кевуш" (у западных туркмен - "бекеже кевуш").

После смены наряда невесту на обед приглашали родственники и односельчане. У ахальских туркмен этот обычай назывался "череге чагырмак", у приамударьинских - "салама гездирмек" и способствовал знакомству невесты с близкими родственниками. У приамударьинских туркмен сноха жениха, сопровождавшая новобрачную, после угощения оставляла серебряные монеты.

В праздничном наряде эрсаринки ходили 2-3 месяца, затем высокий головной убор сменяли на небольшой низкий ("атынжак"). С этого времени новобрачную называли "невесткой с накидкой" ("атынжаклы гелин"). В таком наряде она ходила до появления первого ребенка, после чего опять меняла головной убор на "богмак". Спереди он имел налобное серебряное украшение "илгенчек" с передником" из ткани. На груди она теперь носила украшение "тумар", браслеты на руках ("билезик") и спине ("сачасык")'.

Особо торжественный момент обычай временного возвращения новобрачной к родителям. У западных и южных туркмен' он назывался "гайтармак", "атасы ейуне гайтармак" (возвращение в отцовский дом), у сарыков "гайтаргы", у эрсаринцев "гайта". Обычай этот у различных племен имел свои особенности, но был обязательным почти для всех (за исключением салыров Серахса). У прибрежных туркмен новобрачную возвращали через три дня после брачной ночи 2 , южные туркмены - через месяц после свадьбы, после традиционного напоминания об этом родителями невесты эрсаринцы - через два месяца, а иногда через год.

Возвращение невесты способствовало установлению более тесных контактов между двумя породнившимися семьями. В церемонии участвовали лишь самые близкие родственники парня и обязательно его мать и отец. В Иолотани молодую женщину возвращали в кеджебе (караван состоял из 3-4 верблюдов). Родители новобрачной резали баранов, устраивая "севуш" (угощение) по этому случаю. В данном торжестве главную роль играли женщины и дети.

Срок пребывания в родном доме был различным. Наиболее продолжительным он был у иомудов и текинцев и зависел также от степени уплаты выкупа и зажиточности родственников мужа. Молодую держали в отцовском доме до тех пор, пока не уплачивали калым сполна. Эта традиция могла быть нарушена в случае беременности женщины. У туркмен Иолотани и Серахса в случае, если муж был не в состоянии уплатить калым, он в течение нескольких лет работал в хозяйстве родителей жены ("гуйч гиев") 3 . Эта система отработки была широко распространена у узбеков и таджиков.

У приамударьинских туркмен, обряды которых еще мало изучены, молодая женщина в доме родителей могла находиться не более двух месяцев. По истечении этого срока приглашали родственников зятя, которые приезжали за невестой. Зятю дарили красный шелковый халат ("гырмызы дон"), одаривали и других прибывших. По обычаю, зять после получения в подарок халата в течение трех дней каждое утро должен был приходить здороваться ("салама бармак") к свекру и свекрови ("гайынлары"), которые угощали его специально приготовленными кушаньями и оказывали ему всяческие почести. Каждый раз зять после еды оставлял | на скатерти 3-4 тенге (бухарская серебряная монета).

На третий день свекор, обращаясь к зятю, говорил: "Спасибо, зять, за уважение к нам, больше можешь не беспокоиться" ("Алла ялкасын, гнев, инди гелмесецем бор"). Затем следовало приглашение со стороны родителей зятя. Так устанавливались родственные связи.

Свадебные обряды являются богатейшим источником изучения разных форм семьи, брака, взаимоотношений между родственными семьями, членами семьи (левират, сорорат, кросс-кузенные браки и пр.), пережитков матриархата и патриархата (матрилокальное и патрилокальное поселение). Они изобилуют многочисленными чрезвычайно интересными традиционными, с этнографической точки зрения, обычаями и церемониями, изучение которых имеет научно-практическое значение. официальной брачной молитвы начиналась наиболее торжественная и веселая часть свадьбы.

Изучение традиционных народных игр и развлечений имеет большое значение для воспроизведения истории духовной культуры, вопросов этнической истории туркменского народа и поэтому является актуальным вопросом этнографической науки.

Некоторые из описанных развлечений и игр давно стали достоянием истории (они восстановлены по отрывочным данным из письменных источников и по рассказам стариков-информаторов), многие продолжают бытовать в отдаленных горных и пустынных районах республики.

Чтобы правильно определить значение и характер традиционных народных праздничных обрядов и игр, необходимо изучить их генеалогические корни. Почти все праздники туркмен (как и других народов) внешне носят оттенок религиозного влияния, во многих из них участвует духовенство.

Описанные праздники в своей основе являлись народными. Календарно-бытовые праздники, возникнув в глубокой древности, впитали в себя народную мудрость, жизненный опыт, потому поучительны и полны глубокого содержания.

Большинство традиционных обрядов сохранилось до настоящего времени.

Понятие экскурсии и их классификация

Похожие статьи