ЗАКОН ДОЛГА - Законы высшей жизни
В предыдущей главе мы пришли к некоторым определенным заключениям. Мы рассмотрели свойства Закона и нашли, что в каждом из нас существует сознание, более широкое, чем обычное дневное бодрствующее сознание, проявляющееся через мозг. Мы убедились, что для проявления этого более широкого сознания необходима полная власть над чувствами и мыслями.
Теперь мы пойдем дальше и рассмотрим, как должен человек направлять свою деятельность, чтобы Высшее Сознание проявилось в нем во всей сво-ей силе. Нам нужно рассмотреть подготовительные ступени и понять, что каждый из нас может сделать, для того, чтобы приготовить себя к этому высшему расцвету завязи сознания, который медленно совершается внутри каждого из нас. Для того, чтобы облегчить ясное понимание вопроса, следует сначала точно определить некоторые выражения, которые мы будем употреблять.
Во-первых, что следует разуметь под Высшей Жизнью? Я употребила это выражение в самом широком смысле, применяя его ко всем проявлениям сверх-физической жизни. Сюда следует причислить и все проявления чело-века в различных, невидимых телесному глазу мирах, которые мы называем "планами", или сферами: в астральной, в сфере мысли, в духовной или буддической и других сферах обширной вселенной.
Что следует разуметь под словом "духовность"? Не все проявления Высшей Жизни, в том широком определении, которое приведено выше, долж-ны быть непременно "духовными".
Мы должны мыслить форму, в которой сознание воплощается, отдельно от самого сознания. Ничто, относящееся к форме, не является "духовным" по самой природе своей. Жизнь формы в каждой из сфер есть проявление материи, а не духа. Проявление жизни в форме, хотя бы эти проявления имели место в невидимой нам астральной или ментальной сфере, не стано-вятся вследствие этого более духовными, чем проявления сферы физиче-ской.
Везде проявление материи заключено в форму, а никакая форма не мо-жет быть элементом духовным. Это следует запомнить, иначе мы будем де-лать важные ошибки в наших исследованиях и не будем ясно разбираться в путях, ведущих к развитию духовности. Не важно, где именно протекает жизнь формы, в высших или низших сферах, под видом камня, растения, животного, человека или ангела. Поскольку эта жизнь материальна по своей сущности, она не имеет ничего общего с тем, что имеет право на название духовности. Человек может развить в себе астральные или мен-тальные способности (сиддхи), он может обладать зрением, проникающим на далекие расстояния, за пределы вселенной, он может слышать песнь ангелов или внимать звукам Неба, но все это преходяще. Духовное и Веч-ное не живет жизнью форм. Что же в таком случае Духовное? Это - жизнь сознания, которое признает Единство, во всем видит единое я, и все ви-дит в этом едином я. Духовная жизнь та, которая глядя на бесконечное число явлений, проникает через покров Майи (Все преходящее, иллюзор-ное.) и видит Единое и Вечное в каждой изменчивой форме. Знать божест-венное я, любить Его чувствовать Его, это и только это одно есть Ду-ховность, точно так же, как видеть это я всегда и во всем есть единс-твенно истинная мудрость. Все вне этого - неведение, все вне этого - не духовно.
Когда человек понял это, он должен предпочесть временному и прехо-дящему - реальное, избрать жизнь Духа, а не жизнь формы, хотя бы пос-ледняя проявлялась и в самых высочайших сферах. За таким признанием следующий шаг будет - выбрать определенные методы, чтобы развить в се-бе жизнь Духа и познать Закон, по которому сознание разовьется нас-только, чтобы понимать свое единство со Всеобщим Сознанием, чтобы каж-дая форма стала дорога не ради ее самой, а ради божественного ю, кото-рое есть Жизнь и Сущность формы. В индусских писаниях есть замечатель-ный диалог между Яджнавалкья и его супругой, когда последняя хотела постигнуть эту Духовную сторону Высшей Жизни. Он сказал ей: "Не ради супруга дорог супруг, а ради божественного Я дорог супруг; не ради же-ны дорога жена, а ради божественного я дорога жена, и так далее, пере-ходя от ребенка, к возлюбленному, к другу и кончая жизнью сверхфизи-ческой: и не ради самих Дэв дороги Дэвы, а ради божественного Я дороги Дэвы. Вот основная нота Духовности. Все в Едином, Единый познается везде и во всем.
Но, как нам, ослепленным материей, подняться до этой Истины?
Первым шагом к реальному познаванию Истины будет исполнение Закона Долга. Посмотрим же, почему человек должен прежде всего повиноваться Закону Долга, если он хочет возвыситься до ступени духовной жизни. Мы окружены Существами, принадлежащими к высшим мирам, они проявляют ог-ромные силы, возбуждают энергию природы, повелевают материей; эти мо-гущественные Существа с огромной властью управляют окружающим нас ми-ром. Одни из них ускоряют эволюцию, внушая человеку благородные мысли и стремления; другие также помогают эволюции, но действия обратно, т. е. стремясь задержать прогресс человека, ставя ему преграды, чтобы научить его стоять твердо на ногах, и в борьбе со злом сделать его ус-тойчивым и совершенным в добре. И в тех и в других существах проявля-ется божественная Сила; не может быть света без тьмы и прогресса без противодействия: с одной стороны эволюция, с другой стороны сила, соп-ротивляющаяся ей.
Сила эта сообщает прогрессу устойчивость и делает возможным даль-нейшее развитие человека. Однако, мы должны остерегаться, чтобы не впасть в заблуждение относительно функций этих двух сторон божествен-ного проявления. Силы и существа высшего мира, которые помогают эволю-ции, ведут ее вперед, вдохновляют, возвышают о очищают нас - достойны поклонения; за ними можем мы смело идти, им можем смело молиться. Дру-гие силы - наши друзья только поскольку мы сопротивляемся и противо-действуем им; они могут помогать нам только до тех пор, пока мы борем-ся с ними. Та самая сила, посредством которой мы побеждаем их, та си-ла, которую мы развиваем в борьбе с ними, и помогает нам идти вперед. Но если это так, каким образом ищущий истинного пути найдет верное направление и как различит он одни силы от других? Он найдет верное направление, прислушиваясь к Голосу Долга внутри себя, различая "Бо-жественное Я", которое указывает всегда путь вперед, а не назад; он найдет его, ставя Долг впереди личного удовлетворения, благоговейно преклоняясь перед истиной и служа ей без тени колебания и без мысли о перемене. От лиц, изучавших санскритский язык, мы узнаем, что в нем нет слова, которое было бы вполне равноценно нашему слову "совесть". Это - верно, но ведь мы ищем не названий, а самих вещей, не ярлыков, а фактов. Если же имеет в виду настроение человека с пробужденной со-вестью, в каком Писании, в какой литературе можно найти лучшее выраже-ние для идеи совести, чем в восточной, где повиновение совести и бла-гоговение перед долгом сияют светлыми примерами, как в жизни великих людей древней Индии, так и в правилах, наполняющих древние санскритс-кие книги?
Возьмем, например, поведение Юдиштиры, праведного царя, которого изображают представшим на суд пред самим Шри-Кришной. Посмотрим на не-го в последней сцене его земной жизни, когда Индра, Царь Богов, спус-тился на землю и приказал ему сесть в свою колесницу, которая должна была поднять его в высочайшие небеса. Вспомните, как указав на верную свою собаку, пережившую с ним все ужасы странствования через великую пустыню, Юдиштира сказал: "Сердце мое переполнено состраданием к соба-ке, позволь и ей идти на небо со мною". "На небе нет места собакам", отвечал Индра, а когда Юдиштира продолжал отказываться идти на небо один, он сказал с неодобрением: "Ты допустил однако братьев своих уме-реть в пустыне, ты оставил их там лежать мертвыми. Ты покинул умираю-щую Драупади, и ее труп не остановил твое движение вперед. Если братья и жена оставлены позади, зачем эта привязанность к собаке и непремен-ное желание взять ее с собой". Тогда отвечал Юдиштира: "Для мертвых нельзя совершить ничего, я не мог помочь ни братьям, ни жене. Но это существо живое, а не мертвое. Грех оставления беспомощного, который ищет защиты у тебя, равносилен греху убийства дваждырожденного, греху ограбления Брамана. Я не пойду на небо один".
И когда аргументы Индры не могли поколебать его, собака внезапно исчезла и воплощенная Дхарма встала пред ним и повелела ему подняться на небо. Сильнее, чем приказание Индры, оказалась стойкая совесть ца-ря. Даже сияющий соблазн бессмертия не мог поколебать его преданности долгу, сладкие слова самих Дэв не могли ослепить его и отвратить от праведного пути, который указывала ему совесть.
Теперь проникнем еще глубже в прошлое и посмотрим, как Бали, царь Даитиев приносит жертву Высочайшему; уродливый карлик подходит к нему и просит милости: "Три пяди земли, о царь, дай мне, как жертвенный дар". Три пяди земли отмеренные крошечными шагами карлика, не великий дар и Бали соглашается. И вот! Первый шаг карлика покрывает землю, второй простирается через небо, куда же ступит он в третий раз? Небо и земля покрыты, что же остается? Остается только грудь Бали, который бросается на землю и подставляет свою грудь, чтобы можно было ступить на нее. Тогда со всех сторон слышится ропот: "Это обман", "Это веро-ломство", "Это сам Нари хочет погубить тебя. Нарушь слово, иначе ги-бель ожидает тебя"! Но хотя все эти голоса и достигают до Бали, он ду-мает, что истина, долг и совесть важнее, чем потеря жизни и царства, и, продолжает неподвижно лежать, распростертый на земле. Наконец, при-ходит его Гуру, (Учитель, наиболее почитаемое лицо для индуса. ) почи-таемый им больше всех в мире и приказывает ему нарушить данное обеща-ние. Когда же Бали не повинуется и ему, тогда Гуру проклинает его за непослушание. И что же? Является образ самого Вишну, могучий образ, покрывающий небо и землю, и среди наступившего безмолвия слышен голос нежный, как тихая музыка, который говорит: "Бали, пораженный оскорб-ленный всеми, презираемый друзьями, проклинаемый Наставником, Бали не изменил истине". И Вишну возвещает, что в будущей Кальпе (период миро-вого проявления) Бали будет Индрой, царем Дэв, потому что власть может быть вручена безопасно только тому, кто всегда остается верен истине.
Когда имеются такие примеры и множество им подобных, не все ли рав-но, что нет выражения для Понятия "совесть"? Зато идея просвечивает постоянно, идея верности Долгу, признание Закона Долга. А какое слово дает основной тон для характера всего индусского Народа? Это - Дхарма, что означает долг, праведность.
Что же такое Закон Долга? Он меняется с каждой стадией эволюции, хотя принцип его остается неизменным. Он прогрессирует вместе с эволю-цией. Долг дикаря не таков, как долг культурного и развитого человека. Долг учителя не таков, как долг короля. Долг купца не таков, как долг воина. Таким образом, при изучении Закона Долга, мы должны прежде все-го узнать свое место на великой лестнице мировой эволюции, изучить ок-ружающие - нас условия, которые раскрывают нам нашу Карму, познать свои собственные способности и силы и убедиться в своих слабостях. Только посредством такого тщательного изучения можем мы открыть Закон Долга, которому должны следовать.
Дхарма одинакова для всех, находящихся на одной ступени развития и в одних и тех же условиях, но есть Дхарма, которая обязательна для всех. Все, кто желает помогать эволюции человечества, должны одинаково исполнять десять заповедей, данных Ману, определяющих обязанности че-ловека к человеку. Опыт прошлого выяснил их значение и относительно их не может быть никаких сомнений.
Но возникает множество вопросов относительно Дхармы, гораздо более сложных, решение которых представляет большие трудности. Главное зат-руднение для людей, стремящихся идти вперед по духовному пути, заклю-чается в том, чтобы уметь найти свою Дхарму и знать, какие требования предъявляются им Законом Долга.
Мы ежедневно сталкиваемся в своей жизни с обстоятельствами, которые вызывают в нашей душе конфликт различных обязанностей. Одна обязан-ность зовет нас в одну сторону, другая - в другую, и тогда мы находим-ся в таком же затруднении и не умеем найти свою Дхарму, как не умел различить ее Арджуна на поле Курукшетра. (Эпизод из индусской поэмы "Махабхарата" (великая война), известный под названием Бхагавад-Гита (Песня Господня), происходит на поле битвы Курукшетра, в виде диалога между воином Арджуной и божественным Кришной.)
Это одно из затруднений Высшей Жизни, испытание и мерило для разви-вающегося сознания. Не мудрено выполнить простой и ясный долг, оши-биться в нем трудно. Но если обстоятельства запутаны, если мы не знаем как поступить и теряем из вида верное направление, как же мы найдем его в темноте? Существуют опасности, которые затуманивают разум и зре-ние и мешают нам разобраться в наших обязанностях. Наш вечный враг - наша личность, наше низшее я, которое облекается в сотни различных форм, являющихся иногда даже под маской самой Дхармы, чтобы помешать нам разобраться в том, что следуя своему влечению, мы идем по пути же-лания, а не по пути долга. Как же нам различить, находимся ли мы во власти личности, или следуем влечению долга? Как узнать нам свою ошиб-ку, если наша самость с своими желаниями и страстями искажает все то, что лежит выше ее уровня?
Я не знаю лучшего выхода из таких испытаний, как спокойно замкнуть-ся в глубине своего сердца, вознестись в молитве к своему Учителю, чтобы он наставил нас, и, постаравшись отложить в сторону все личные желания, отделить себя на минуту от своей личности и посмотреть на вопрос в сверхличном свете; и тогда, озаренные молитвой, самоуглубле-нием и размышлением, мы можем выбрать тот путь, который кажется нам путем долга. И если бы, несмотря на все наши усилия поступить правиль-но, мы ошиблись, ошибка эта необходима для того, чтобы извлечь новый урок, нужный для нашего же дальнейшего развития. Мы можем выбрать путь желания, и думая, что выбираем Дхарму, можем поддаться эгоизму. (Ахан-кара - принцип самости по санскритской терминологии.) Но если бы даже это и было так, мы все же были правы, когда стремились разглядеть правду и поступить по правде, и всякая наша тревога должна умолкнуть от сознания, то внутри нас есть безошибочный Судья, который исправит рано или поздно все наши ошибки. И в самом деле, разве можно отчаи-ваться, совершая ошибки, если сердце наше стремится к Высшему, если мы жаждем познать правду? Нет, если стремясь поступить хорошо, мы, в сле-поте своей, и сделали дурно, мы должны приветствовать страдание, кото-рое очищает духовное зрение, и должны неустрашимо взывать в Господу: "Господь, под которым почва горит". Это значит, что приближаясь к Гос-поду, надо сжечь все нечистое и недостойное. Все нечистые остатки го-рят в тот миг, когда мы ступим туда, где пребывает сам Господь.
"Пошли опять Твой огонь, сжигающий все, что затемняет зрение, весь сор, примешанный к чистому золоту истребляй, о Сияющий, всякую при-месь, пока мы не выйдем из пламени как чистейшее золото, освободившее-ся от всякой нечистоты".
Но если мы трусливо избегаем ответственного решения и, не внимая голосу совести, выбираем легкий путь, который другие называют правиль-ным, хотя сами мы чувствуем его неверность и таким образом вопреки своей совести идем по пути, указанному другими, что делаем мы тогда? Мы заглушаем божественный голос внутри нас; мы выбираем низшее, а не высшее, более легкое, а более грудное, мы решаем отказаться от своей воли, вместо того, чтобы очистить ее; и хотя бы путь, взятый нами по указанию других, и был лучшим из двух, мы все же Повредим своей эволю-ции, не сделав того, что по совести считали более правильным.
Эта ошибка в тысячу раз опаснее, чем заблуждения, в которые нас вовлекают наши желания. Делать то, что мы признаем высшим, вот - единственно верный путь для того, кто стремится к духовной жизни. Если вы - противитесь своему пониманию добра и по совету других принимаете за добро то, что в глубине души считаете злом, вы этим теряете самую способность различить добро от зла, вы гасите единственный свет, кото-рый теплится внутри вас и предпочитаете идти в полной темноте. Как различите вы свет от мрака, белое от черного, как вы узнаете, что от Бога и что от темной силы, если вы не будете испытывать все, встречаю-щееся вам, мерою долга и праведности? Где не исполняется долг, где не видно любви, сочувствия, чистоты, самопожертвования, там может быть могущество, но не может быть духовности, которая одна просвещает мир и служит идеалом для человека.
Следуя по пути духовного стремления, мы не должны надеяться, что путь этот будет легок и прост; духовная жизнь достигается только пос-тоянными усилиями и бесчисленными неудачами, и путь долга доступен только при непоколебимой настойчивости. Будем желать только праведнос-ти и мы наверно достигнет ее, какая бы трудная борьба ни вела к ней. Будем стараться в нашей ежедневной жизни поступать согласно с истиной, насколько мы видим ее, и несомненно, что чем дальше мы будем подви-гаться, тем яснее будем мы различать ее.
Но так как многие не в состоянии различить тех, кто способен помо-гать и руководить их духовным прогрессом, то мы остановимся и посмот-рим, что является признаком и мерилом духовности, которой надо подра-жать, которую нужно осуществлять в жизни, которая есть и пример, и свет для человечества.
Признаком и мерилом духовного руководителя, учителя и друга людей, является совершенное обладание темы качествами, которые стремящийся желает развить в себе. Он выполняет в совершенстве то, что стремящийся выполняет несовершенно; он воплощает тот идеал, которому стремящийся старается подражать. Какими же качествами отмечается истинная духов-ность?
Всюду вокруг мы видим людей смущенных, запутавшихся, растерянных, которые ищут света и стремятся к развитию.
По отношению ко всем, с кем мы встречаемся, у нас есть долг. Нет ни одного человека, приходившего в соприкосновение с нами, относительно которого у нас не было бы обязательства. Мерилом управляет не случай и в жизни людей не бывает случайных событий. Каков же Наш долг относи-тельно всех окружающих нас? По отношению тех, которые поднялись выше нас на ступенях развития - долг уважения и повиновения; по отношению всех, кто стоит на одном уровне с нами, долг доброжелательства; внима-ния и участия; по отношению тех, то стоит ниже нас, долг покровитель-ства, доброты, помощи и сострадания. Для всех, стремящихся к высшей жизни, выполнение этого долга обязательно; не выполняя его, нельзя достигнуть духовности.
Но если мы и выполним до конца обязанности, предписываемые нам за-коном высшей жизни, если мы уплатим обязательства, налагаемые на нас происхождением, семейными связями, общественной средой и национальной кармой, то все же останется еще один высший долг, который мы можем поставить перед собою, как светоч, озаряющий наш путь.
Он состоит в том, чтобы каждый, кто вступает в сферу нашего влия-ния, мог уйти от нас лучшим, чем был до соприкосновения с нами. Если подойдет человек невежественный, а мы обладаем знанием, пусть он отой-дет от нас более просвещенным. Если придет к нам человек печальный, путь отойдет он от нас утешенным благодаря тому, что мы разделили его печаль. Если придет к нам беспомощный, пусть он отойдет от нас укреп-ленный нашей силой, в не униженный сознанием своего бессилия. Будем всегда нежны и терпеливы, кротки и сострадательны ко всем. Не будем суровы в нашей обыденной жизни, чтобы не приводить в смущение других. В мире довольно печали. Пусть человек, достигший духовности, будет ис-точником мира и утешения, пусть он будет светочем, чтобы всем, кто входит в круг его света, становилось легче разыскивать свой путь. Бу-дем судить о степени своей духовности по тому влиянию, которое мы ока-зываем на других, и будем стремиться, чтобы мир сделался чище, лучше и счастливее от того, что мы живем в нем.
И для чего же мы здесь, как не для того, чтобы помогать друг другу, чтобы любить и возвышать друг друга? Должен ли человек, достигший ду-ховности, задерживать развитие своих ближних, или он должен помогать их развитию? Наблюдайте за своим влиянием на других, будьте осторожны и внимательны к тому, как могут подействовать ваши слова на жизнь ва-ших ближних. Слова ваши должны быть осторожны и говорить о любви; ни клевета, ни сплетня, ни жестокие слова, ни дурные подозрения не должны осквернять уста, стремящиеся сделаться проводником духовной жизни. Трудность в нас самих, а не вне нас. Именно здесь, в нашей собственной жизни, в нашем собственном поведении должна совершаться духовная эво-люция. Помогайте вашим братьям, не будьте суровы с ними, поднимайте их, когда они падают, помните, что если вы стоите твердо сегодня, вы можете упасть завтра и будете нуждаться в помощи также, как ваш павший брат.
Все св. Писания утверждают, что самая суть Божественной жизни есть бесконечное сострадание. Сострадательным должен быть и человек, дос-тигший духовности. Будем же и мы - по мере сил - из наших малых чаш любви подавать вашим ближним каплю из божественного океана сострада-ния. Мы всегда будем правы, если поможем своему ближнему, забывая о своих собственных нуждах, чтобы удовлетворить его нужды.
В этом, и только в этом, заключается истинная духовность, и весь ее смысл в том, чтобы вернуть туда, откуда началось наше странствие, что-бы признать единое я во всем. Тот, кто стремится к духовности, должен отождествлять себя вполне со всем, что живет и дышит. Нет "другого" в этом мире, мы все - одно. Каждый является отдаленной формой, но один и тот же Дух дышит и живет во всех.
Послушайте, что сказал Шри-Кришна, олицетворенная божественная лю-бовь, когда, взглянув на наш мир, он произнес свой божественный суд над праведными и грешными. "Если самый грешный поклоняется Мне всем сердцем", сказал Он, "то и его следует причислить к праведным, ибо праведна решимость его; скоро станет и он послушен Долгу и вступит в Вечный Мир. Знай, о Каунти, воистину поклоняющийся мне не погибнет во век" (Бхагавад-Гита. IX, 30, 31). Будем создавать праведную решимость и страх не проникнет в сердца наши. Мы можем заблуждаться, делать ошибки, можем падать снова и снова, но праведная решимость приведет нас на верный путь.
Будем же поклоняться Высочайшей Любви и отсюда произойдет наше единство со всем миром; и потому, что будет праведна решимость наша, несмотря на все наши ошибки и слабости, Сама истина обещает нам, что скоро станем и мы послушны долгу и обретем мир навсегда.
Похожие статьи
-
ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ - Законы высшей жизни
Предметом этой статьи является вопрос очень важный для людей серь-езных и вдумчивых, стремящихся служить человечеству и помогать эволю-ции нашей расы. Я...
-
ЗАКОН ЖЕРТВЫ - Древняя мудрость
За изучением закона кармы следует естественным образом изучение закона Жертвы, и, как выразился один из Учителей Мудрости, для мира так же необходимо...
-
Ислам не признает посредничества между Аллахом и человеком. Для того, чтобы исповедоваться или принести покаяние в Исламе, вам не нужно ходить к...
-
Жесток ли исламский закон? - Ислам и исламский образ жизни
Многие европейцы считают исламское правосудие жестоким и варварским, обрекающим мусульман на бесчисленные смертные казни, порки и увечья. Такие события,...
-
ЖИЗНЬ УЧЕНИКА - Путь ученичества
Путь испытания. - Четыре посвящения Братья, в предыдущих чтениях я говорила об обычной жизни людей и показала, каким образом, живя обычной жизнью, люди...
-
Предмет, о котором я буду беседовать с вами сегодня и в следующих лекциях, весьма сложный и трудный. Мы будем говорить об эволюции чело-века и...
-
Конфуцианство носит имя своего основателя Конфуция. По-китайски его имя звучало Кун Фу-цзы (что значит учитель Кун), которое миссионеры иезуиты стали...
-
Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и цивилизациям, на них основанным. Христианское...
-
Вечное возвращение и законы Ману
ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ И ЗАКОНЫ МАНУ Загадка рождения и смерти. - Ее связь с идеей времени. - "Время" в обычном мышлении. - Идеи перевоплощения. -...
-
Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту...
-
Особенности образа жизни разных народов - Особенности религии и образа жизни разных народов
И сиу, и шайенны, и апачи, и кроу, и навахо, и команчи, и все другие индейцы Северной Америки разделяли одни и те же убеждения. Во-первых, они...
-
Воскресная школа как вход в церковную, приходскую жизнь - Преподавание Закона Божия
До того как говорить о содержании и программах преподавания Закона Божия, необходимо вдуматься в роль школы как части Церкви, как части церковного...
-
Теория появления и законы. - Сатанизм
Согласно представлениям первобытных людей, весь мир населен духами, олицетворяющими различные силы. Каждое явление природы вызывается соответствующим...
-
Люди расселены по всему земному шару. Их появление и развитие было различным. Некоторые народы пересекались и вносили изменения в свои культуры....
-
Цели жизни верующего - Индуизм и его многообразие верований и обрядов
Основополагающей среди этих целей жизни, с которой координируются остальные, является дхарма. Наряду с нравственностью и правильным поведением это...
-
Практика в исламе, Столпы ислама, Ислам как образ жизни - Характеристика ислама как религии
Столпы ислама В основе практики мусульман лежит "пять столпов ислама" (такая формулировка основана на одном из хадисов):1. Шахада (свидетельство веры).2....
-
Пять столпов ислама - Ислам и исламский образ жизни
Если говорить об исламе, то следует сказать, что вера, которой не сопутствует действие, ни к чему не ведет. По самой своей природе вера является...
-
Буддизм - Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии
Буддизм - древнейшая из трех мировых религий. В настоящее время в мире насчитывается около 400 млн. исповедующих буддизм в повседневной жизни и 1 млн....
-
Первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия - биологическое, ибо эти состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже...
-
Значение религии в жизни людей, общества и государства
Значение религии в жизни определенных людей, обществ и государств разное. Стоит только сопоставить двух людей: одного - придерживающегося канонов...
-
Особенности жизни общин - Принципы оккультизма и его течения
Тоталитаризм Широко применяют гипноз и психическое кодирование. Джон Рендольф Прайс утверждал, что для реализации Нового Времени к 2000 году понадобится...
-
Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и...
-
Небесный Иерусалим. Церковь, хотя она уже на небе со Христом и святыми, достигшими вечного упокоения на Земле Обетованной (15), пребывает и на земле и...
-
Введение - Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии
Вопрос о смысле жизни является ключевым для каждого человека и от его решения, зачастую, зависит, как построит человек свою жизнь в этом мире и будет ли...
-
Из всего вышесказанного ясно, что религия воздействует на индивида и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Результат, последствия...
-
Содержание преподавания в школе - Преподавание Закона Божия
Я убеждена, что Закон Божий не есть предмет, который, как арифметику или географию, надо заучить, одну часть за другой: Ветхий Завет, Новый Завет,...
-
Специфика русского православия - Религия как сфера духовной жизни личности
Православная церковь наиболее близка традициям раннего христианства. В ней, например, сохранен принцип автокефалии - самостоятельности национальных...
-
Религия как сфера духовной жизни личности - Религия как сфера духовной жизни личности
С появлением религии жизнь человека приобрела смысл и упорядоченность. С тех пор история стала делиться на 2 части - собственно историю - войны,...
-
Могилы и похоронные обряды - Религиозная жизнь Древнего Египта
Древние Египтяне верили, что мертвым могут понадобиться такие предметы, какими они пользовались при жизни, отчасти потому, что люди, по их...
-
Богословские взгляды Тертуллиана - Противоречия в жизни Тертуллиана
Тертуллиан - единственный из авторов, у кого мы находим тринитарное учение, весьма близкое никейской ортодоксии. Он касается этого вопроса в ряде своих...
-
"Заупокойный культ" и его влияние на жизнь древнеегипетского общества - Религия Древнего Египта
Важнейшей чертой религии и культуры Древнего Египта был протест против смерти, которую считали "ненормальностью". Египтяне верили в Бессмертие души - это...
-
Священное писание и духовная жизнь - Священное писание и духовная жизнь
"Священное богословие опирается на зафиксированное письменно Слово Божие в единстве со Священным Преданием как на прочное основание... Таким образом,...
-
Вечность второй жизни, Потребность в постоянной цели - Ислам и исламский образ жизни
Идея вечности второй жизни оказывает колоссальное влияние на мусульманина в течение всей его первой жизни, поскольку мусульманин верит, что именно его...
-
ОБЩЕНИЕ С ВЫСШИМИ, СО СТАРШИМИ - Сила мысли. Ее контроль и культура
Работа воспитания ума может быть очень облегчена общением с лицами более высоко развитыми, чем мы сами. Мыслитель более сильный, чем мы, может помочь нам...
-
Даосизм - Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии
Даосизм предложил принципиально иной подход к проблеме смысла человеческого существования. Если Конфуцианство предлагало непосредственное человеческое...
-
Догматика ислама - Ислам и исламский образ жизни
Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог -- Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до...
-
На Северо-западе от царства Кошали, между Непальскими предгорьями Гималаев и средним течением реки Ранти, на восточном берегу незначительной речки...
-
ДОГМАТИКА ИСЛАМА - Вера в духовной жизни человека
Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог -- Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до...
-
ПОСЛАННИК АЛЛАХА. - Вера в духовной жизни человека
Маулид - день рождения пророка Мухаммеда - отмечается 12 числа месяца раби ал-аввай по лунному календарю. Это произошло в "год слона", т. е. в 570 г....
-
Заключение - Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии
Кризис христианской цивилизации показал, что искание смысла своего существования в других религиях, говорит, скорее, не о том, что мы плохо знаем...
ЗАКОН ДОЛГА - Законы высшей жизни