Заключение - Религиозный аспект византизма и русская национальная духовность

Изучение феномена русской духовности - задача сложная и многоплановая. Свидетельством пристального внимания философского общества к ее разработке является не только то, что редакцией журнала "Вопросы философии" регулярно организовываются "круглые столы" для обсуждения связанных с ее решением проблем, но и большое количество посвященных исследованию русской духовности конференций, статей и диссертаций не только в России, но и за ее пределами. Одним из наиболее скромных исследований данной проблематики является наша работа.

Понятие "духовность" мы определяем как формируемую в обществе способность субъекта воспринимать, осмысливать и преобразовывать действительность с точки зрения идеалов истины, добра и красоты. "Она выступает как способ самостроительства личности и конституируется в виде призвания ее носителя... Духовность связана с выбором собственного образа, своей судьбы и роли, одним словом, со встречи с самим собой", - пишет по этому поводу С. Б.Крымский(70.21).

Поскольку в историческом времени народы проявляют себя как личности, обладающие определенным характером, системой традиций и идеалов, своеобразной культурой и постоянно определяющие свою роли и положение в отношении с другими народами, мы можем говорить о национальной духовности.

Национальная духовность проявляется в культуре народа, в его национальном самосознании и характере, в его мировоззренческих и религиозных представлениях, государственном устройстве, правосознании и морали. В анализе национальной духовности эти "срезы" имеют определяющее значение.

На протяжении всей истории человечества воспитателями народов были религиозные деятели: шаманы, гуру, раввины, епископы... Регламентируя отношения человека с Богом и миром, религия предлагает ему подкрепленную высшим авторитетом систему идеалов и ценностей, побуждает его стремиться к запредельному, идти по пути духовного самосовершенствования. Как утверждает М. Н.Громов, "без сакрального фундамента общество оказывается основанным на песке" (33.58). Этот сакральный фундамент общества проявляется в специфике национальной духовности и сохраняется в ней в преобразованном виде и после секуляризации. В ходе истории национальная духовность развивается и в каждую эпоху имеет свой особый образ, причем все эти образы непременно имеют общую сущностную основу.

По нашему мнению, истоки духовности коренятся в дорефлективных слоях сознания и поэтому к моменту формирования самосознания субъекта ее характерные черты, как правило, уже сформированы, хотя, конечно, и в дальнейшем не прекращают своего развития. Самосознание лишь анализирует полученное в наследство духовное богатство и, по возможности, пытается его преобразовать. В России изучение специфики национальной духовности складывается на основе анализа национальных идеалов и ценностей, особенностей национального характера и их проявлений в истории и культуре, а также на анализе истоков и вариантов представлений о русской национальной идее. В XIX-XX вв. споры по этим вопросам в среде русской интеллигенции были повсеместными. Участники, в зависимости от их мнений о достоинствах самобытной русской культуры и наиболее предпочтительных путях ее развития, обычно делятся на западников и славянофилов. Причем, в рассуждениях каждой стороны есть достоинства и недостатки, которые мы выделили в своей работе. Действительно, занимая место между цивилизациями Запада и Востока, русская культура ближе западному типу, так как имеет христианские корни. Но если западные культуры развивались под влиянием католицизма и протестантизма, то на ранних этапах формирования русской нации ее духовным "воспитателем" была православная Византия.

Изучение основных черт византизма помогает нам оценить степень их воздействия на становление русской духовности. Основными источниками византизма являются восточное христианство, иудейский мессианизм и римская идея мирового господства. Империя, ставшая христианской, воспринимается ее гражданами как священная, а все они, независимо от национального и сословного происхождения, считаются избранными уже только потому, что они - византийцы. Однако это не мешает сохранению в Византии унаследованных от римской чиновничьей элиты взяточничества и коррумпированности, дворцовых интриг, переворотов и жестоких расправ. История империи полна примеров грубости, насилия и разврата.

Стремление приблизить реальность к идеалу приводит тысячи византийцев на путь монашеского подвига. Восточное монашество, его консерватизм, аскетизм и благочестие оказали значительное влияние на формирование православной духовности. Принимая активное участие в миссионерской деятельности, византийское монашество проповедовало и среди языческого и новокрещенного населения окраин империи принципы праведной жизни: борьбу со страстями, приоритет духовных ценностей над материальными, бесконечное стяжание благодати. Незначительность успехов и размаха миссионерской деятельности Восточной церкви объясняется прежде всего ее зависимостью от государства, побуждением обращаемых не только к принятию новой веры, но и к политическому подчинению Византийской империи и непосредственно императору. Именно политическими, а не религиозными аргументами обосновывается признание Константинополя "вторым Римом". После потери других важных культурных центров это положение столицы укрепилось, и представление о том, что падение Константинополя будет одновременно и концом света не подвергалось сомнению. Великолепие Константинополя поражало византийцев и иноземцев даже в годы упадка.

Оставаясь в течение длительного времени наиболее развитой страной региона, Византия приковывала к себе внимание соседних народов, в том числе и славян. Принятие христианства из Византии в Х в. Киевской Русью способствовало не только экономическому и политическому сближению Руси с другими христианскими, особенно православными народами, но и расцвету русской культуры, наложило неизгладимый отпечаток на развитие русской духовности. Признание христианства в качестве истинной веры всеми слоями русского народа подтверждается прежде всего повсеместным принятием византийских эстетических и этических норм. Необходимость строительства по всей Руси большого количества храмов и их росписи, несоизмеримая с числом мастеров, приезжающих из Византии, приводит к созданию уже в первые века христианизации "русских школ" архитектуры и живописи. Благодаря таланту и творческой активности их лучших представителей православные храмы смогли стать неотъемлемой частью русского пейзажа, а иконы - "учебниками" богословия и воспитателями души народа. "Религиозная формация русской души, - пишет Н. А.Бердяев, - выработала некоторые устойчивые свойства: догматизм, аскетизм, способность нести страдания и жертвы во имя своей веры, какова бы она ни была, устремленность к трансцендентному, которое относится то к вечности, к иному миру, то к будущему, к этому миру"(16.9). Вплоть до XVШ в. именно храмы и монастыри оставались ведущими культурными и образовательными центрами России, проводниками и хранителями духовного византийского наследия.

После реформ Петра I их влияние ослабло, но не исчезло. Причем, чем активнее западная культура со своими идеалами, ценностями и тенденциями культурного и экономического развития проникает в Россию, тем сильнее самобытность русской духовности ассоциируется с ее православными византийскими корнями. Западным принципам рационального постижения действительности противопоставляется постижение "сердцем", "умудренное неведение", стремлению к покорению природы, господству над ней - эмоциональное переживание единства с окружающим миром, который следует воспринимать как храм, а не как мастерскую.

Поэтому не случайно свое Отечество русский человек называет "Святой Русью". Святая Русь не сводится к пределам и реалиям существующего Российского государства. Это понятие, раскрывающее суть и конечную цель развития русской духовности, идеальное царство торжествующего Христа; мечта, с воплощением которой связывались надежды на вселенское спасение. Земным же царством, которое по идее, должно объединить всех православных христиан, признается "третий Рим", Российская империя, ставшая после падения Константинополя покровительницей православного мира.

В России идея "третьего Рима" никогда не воспринималась как возможное основание для проведения агрессивной внешней политики. "Третий Рим" должен быть защитником и помощником бедствующим и унижаемым народам, но никак не поработителем. То же самое касается всех российских народов, каждый из которых имел возможность сохранять и развивать самобытные основы своей культуры и всегда мог рассчитывать на помощь и поддержку государствообразующего русского народа. В этом смысле Россия, действительно, стала аналогом Византии и именно в контексте такого построения межнациональных отношений следует рассматривать русский мессианизм. Сохранение в русском народе мессианских чувств такого типа мы считаем необходимым условием для сохранения самой России в качестве единого многонационального государства.

Итак, в ходе своего исследования, стремясь установить подлинное значение и место византийского культурного наследия в числе факторов, оказавших влияние на формирование сущностных характеристик русской национальной духовности, мы приходим к следующему выводу.

Наиболее значительные заимствования достижений византизма Россией относятся к времени формирования русского народа как самобытного духовного субъекта, его культурных и ценностных ориентиров. Соответствуя насущным потребностям Российского государства и общества, они активно используются в ходе всей российской истории властью и духовной элитой для коррекции общественного сознания. Поэтому элементы византизма смогли проникнуть не только в систему религиозных традиций и идеалов русского народа, но и могут восприниматься как одна из фундаментальных основ русской духовности даже сейчас, спустя 1000 лет после крещения Руси, когда в результате многолетней усиленной пропаганды воинствующего атеизма и ущемления гражданских прав верующих, русский народ уже не может быть назван безусловно православным. История России, ее религиозная, культурная и политическая жизнь, характер русского народа, система его традиций и нравственных идеалов не могут быть адекватно поняты и оценены без учета рецепций византизма. Причем, как мы полагаем, и в дальнейшем исследование опыта и истории этого феномена будет полезно для понимания приоритетов и перспектив развития не только духовных, но и политических процессов, судьбы России и русского народа.

Похожие статьи




Заключение - Религиозный аспект византизма и русская национальная духовность

Предыдущая | Следующая