Трансформация феномена смерти в современной культуре - Философия

Феномен смерти занимает в современной культуре широкое пространство, структурными элементами которого являются: философское понятие смерти, медицинские и юридические критерии смерти, биохимические процессы старения и умирания, психология восприятия и отношения к смерти, разнообразные обряды похоронной культуры и многое другое. Главное, что отличает современные исследования феномена смерти - это междисциплинарный подход. Сегодня невозможно ограничиться историческим исследованием похоронных обрядов в ту или иную эпоху, или рассмотреть "идею смерти" в истории философии и культуры, и, на основании изучения отдельной сферы человеческой деятельности, делать обобщения, претендующие на некую универсальную значимость, как это происходило, например, в философии XIX века. Проблемное поле феномена смерти располагается на пересечении десятков различных направлений современной науки от изучения биологических процессов, которые завершаются биологической смертью до философско-теологических споров о смысле и месте смерти в жизни человека и общества.

Феномен смерти начала ХХI века радикально отличается от вековых представлений человека о смертном существовании, поэтому, прежде всего, необходимо очертить структуру современного феномена, а также понять исторические особенности отношения человека начала ХХI века к смерти.

Традиционное понятие смерти, как мгновенного и необратимого прекращения жизнедеятельности организма и важнейших психофизиологических его функций, начало формироваться около 400 лет назад, но только в ХХ веке стало привычным научным термином - "биологическая смерть". Необходимо подчеркнуть, что именно мгновение и необратимость, являлись основой медицинских критериев смерти. Вплоть до 60-х годов прошлого столетия, единственным критерием смерти человека являлась остановка дыхания и сердцебиения, так называемый кардио-пульмонологический критерий.

Только на первый взгляд, констатация смерти врачом - заурядный процесс. История ошибок и заблуждений, находок и открытий существует столько же, сколько существует человек, который открыл для себя неизбежность смерти и научился отличать мертвое от живого. В известной книге Лайеля Уотсона "Ошибка Ромео" приведено немало фактов, даже курьезов, когда "покойники" оживали и доставляли немало хлопот окружающим. К слову сказать, именно такой роковой ошибке обязана культура появлением прекрасных сонетов Петрарки, после удивительного "воскрешения" его из мертвых. Отметим также, что страх быть погребенным заживо преследовал человека не одно столетие, однако и сейчас, несмотря на невиданное развитие науки, и технологий, этот страх продолжает оставаться одним из "популярных" синдромов различных расстройств психики.

Представления о точечности и необратимости смерти просуществовали вплоть до прошлого столетия, и именно эти базовые константы феномена смерти подверглись радикальному пересмотру.

К середине ХХ века смерть из точечного и необратимого события превратилась в процесс, в который можно и нужно было вмешиваться.

В 1936 году в СССР по инициативе будущего академика В. А. Неговского была создана лаборатория "Восстановление жизненных процессов при явлениях, сходных со смертью", из которой впоследствии развился первый в мире институт общей реаниматологии. Впервые в истории науки между жизнью и мгновением смерти были выделены особые пограничные, т. е. терминальные состояния: тяжелый шок, запредельная кома, коллапс, предагональное состояние, терминальная пауза, агония и клиническая смерть. Вслед за клинической смертью, согласно теории Неговского, через небольшой интервал времени наступает необратимая биологическая, или истинная смерть. Таким образом, советский академик был первым, кто разделил мгновение необратимого события на процессы, выделил клиническую смерть, как этап на пути к биологической и радикально оспорил необратимость естественного конца жизни. Реаниматология показала, что смерть - процесс, доступный врачебному вмешательству и, значит, процесс, который можно останавливать и возвращать человека к жизни.

Необходимо отметить, что кардио-пульмонологический критерий позволяет констатировать клиническую смерть. Именно благодаря обратимости клинической смерти ошибки в констатации смерти в прошлой истории были так часты.

Следующим важным шагом на пути пересмотра вековых представлений о смертной природе человека стала концепция критерия "смерти мозга", с которой, собственно, и началось развитие современной трансплантологии. В российской культуре последнего десятилетия концепция "смерти мозга" оказалась невостребованной. За исключением редких статей в специальных журналах, история споров западной биоэтики о новых критериях смерти человека остается тайной для нашего читателя. Между тем в средствах массовой информации время от времени появляются публикации, посвященные "делу врачей" или этическим проблемам органного донорства в России. Но темы этих, в основном, газетных статей ограничены судебными разбирательствами по фактам "кражи" органов или детей из неблагополучных семей для нужд, как правило, западной трансплантологии.

Скудная информация, поданная непрофессионалами, только препятствует развитию не только отечественной трансплантологии, но и в целом российской биоэтики, которая остается на правах приемной дочери в нашей стране. Дело, разумеется, не в нежелании знакомится с новейшими достижения биотехнологий, а с положением самой трансплантологии в России - до сих пор она остается мало доступной для нашего общества, как для пациентов, так и для изучения представителями нашей культуры. Ведь по сравнению, например, с США, где ежегодно проводятся десятки тысяч операций по пересадке органов, в нашей стране статистика оперирует сотнями, а то и просто десятками успешно проведенных операций.

Первые опыты по трансплантологии органов и тканей проводились уже в начале прошлого столетия, как в СССР, так и за рубежом. И, хотя история попыток замещения частей человеческого тела уходит своими корнями в Новое время, именно в первой половине ХХ века трансплантология начала обретать современный нам облик. Следует заметить, что отношение академической медицинской науки к попыткам пересадки органов было поначалу достаточно прохладным, - слишком уж дерзким и необычным выглядели эти планы. Единственные, кто сразу же ухватил революционную суть первых открытий, были писатели, научные фантасты, - "Собачье сердце" Михаила Булгакова появилось в период становления трансплантологии. В нашей стране всем знакомы романы Александра Беляева "Человек-амфибия" или "Голова профессора Доуэля". Именно эти произведения и непростая судьба, тяжелая болезнь самого автора (юношей, Беляев прыгнул с крыши, раскинув руки, - он не сомневался, что обязательно полетит как птица) и вдохновили тогда еще молодого и энергичного ученого Неговского к исследованиям, и, в результате, в середине прошлого века появилась новая отрасль медицины - реаниматология.

Феномен смерти - не мгновенное событие, а процесс. В момент, который определяется как "биологическая смерть", смерть человека не "происходит", не "случается", а завершается, иными словами, процесс смерти подходит к концу. Процесс этот не представляет собой некий унитарный феномен, неизменный для каждого человека в любую эпоху или период истории. Не только в том обыденном смысле, что каждый человек умирает "по-своему".

Смерть как длительность, как процесс, обретаемый человеком, как особым существом на планете, различна. Иными словами, нет единой на все времена смерти. Речь идет не только о символах, метафорах смерти, различных ритуалах: похоронных обрядах или обрядах жертвоприношения. Да, феномен смерти - конструкция культуры, которую невозможно осмыслять, интерпретировать вне конкретного социально-экономического контекста. Но и само событие смерти (факт смерти) - различно.

Именно современное развитие биотехнологий, появление феномена смерти как длительности, не только социальной, но и биологической, множественность возможных критериев смерти, возможно, ставит последнюю точку в эклектическом блуждании современной культуры в попытках найти один единственный ответ на все смертные вопросы человека там, где этот ответ невозможен. Современные споры биоэтики о критериях смерти, попытки выделить феномен "социальной смерти", пусть пока еще в сфере медицины, только приоткрывают направления принципиально нового осмысления человеком собственного бытия.

Смерть как исчезновение, как простая биологическая точка уравнивала всех и, как таковое мгновение, была недоступна человеку. Именно поэтому биологическая смерть выступала своего рода символом бессмертия для прежнего человека. Именно поэтому не отношение к смерти, а отношение к собственному бессмертию занимало, в действительности, континентальную философию индустриальной эпохи. "Бытие и время" Мартина Хайдеггера до сих пор является своего рода "библией" для исследователей феномена смерти.

Похожие статьи




Трансформация феномена смерти в современной культуре - Философия

Предыдущая | Следующая