Тотальность понятия Бога - Религия как философская система ценностей

Возможно, наиболее сильным оружием для доказательства единства всех развитых религий мира, является идея тотальности Бога. Конечно, идея эта не принадлежит ритуальной составляющей многих религий. В последней всегда присутсвует двойственность: Бог и вселенная; Бог и человек; Возлюбленный и любящий; Творец и его творение; Законодатель и исполнители закона; Господин и раб; и т. д.

Однако многие верующие философы при рассмотрении самой идеи Всевышнего приходили к идее тотальности Бога и единства Его со свем творением. Спиноза знаменито предложил идею Бога существующего в двух модальностях: собственно Абсолютного Бога и Природы. В некотором аспекте, аналогично звучали и более ранние утверждения христьянских мыслителей, вроде Экхарта о Христе, как о сущности человеческого духа на глубочайшем уровне его природы. Здесь Бог не противопоставляется человеку, а является самой его сокровенной сущностью, обычно неосознанной, но нуждающейся в осознании и реализации последним. Согласно Бонавентуре, человек

(как и все творение) имеет свою реальность именно благодаря реальности Бога, как любили говорить в те времена: "участвуя в Боге человек разделяет с Ним абсолютную реальность необусловленного существования". Именно на этом базируется христьянская вера в Беатическое видение, как получаемый от Бога высший дар Вечной Благодати, составляющий подлинную аксиологию

Христьянства. Согласно Аристотелю, это следует называть христьянской телеологией (греч. Тилос - цель). Именно в этом раскрывается значение единения с Богом или Богопознания. Онтологически человек уже неотделим от Бога и реален именно потому что Бог в нем реален, но эпистемологически ему надледжит осознать эту его высшую реальность взамен обычно осознаваемой иллюзорной реальности его природного, или воспринимаемого чувствами и чувственным умом, существования. В Буддизме такой переворот сознания называется "Единственной Революцией" (именно этот термин замствован Кришнамурти из Буддизма для названия его знаменитой книги). Новое восприятие своей природы происходит в состоянии тотального духовного сосредоточения наз. самадхи в Индуизме. Самадхи ведет к самбодхи (просветленного разума) состоянию осознания правды о своей природе. Это приводит к Праджня Парамите (Высочайшему Знанию). Таким образом Праджня Парамита Буддизма не отличается от Беатического Видения Христьянства. Оба термина описывают одно и то же состояние реализованного человеческого духа, осознавшего свое Абсолютное измерение. Человеком тогда (на опыте) познается тотальность всего бытия. Йогананда в своих комментраиях к Бхагавад Гите описывал это образом океана и его волн, где океан представляет собою Абсолют, а человеческие души - волны этого океана, никогда не имеющие, строго говоря, отдельного существования*. Волна, видящая свою сущность

В океане, и отождествляющая свое бытие с бытием океана, является бесконечной (не ограниченной своими внешними параметрами, которые воспринимаются обычно другими волнами, и благодаря чему последние осознают себя ограниченными и относительными во _____________________________________________________________* См. Парамаханса Йогананда, Бхагавад Гита в переводе А. Л. Кудлая. времени и пространстве). В модусе относительного видения человек относителен в своем сознании, а модусе абсолютного видения - абсолютен. Будуче абсолютен, он не подвержен всем ограничениям и несчастьям относительного ограниченного существования, ограниченности сил и возможностей, как и самой идее, называемой авидья ("невежество"). Патанджали (в своей Йога-Сутре) определяет Авидью как восприятие невечного и неистинного как истинное и вечное... или иными словами, человек, дуающий, что он ограничен и именно в этой форме существует, ошибается, не ведая о реальной основе своего бытия. Когда же истинное знание реализовано, он выходит из рабства и страдания и становится блаженным, всемогущим и всеведающим, единым с Богом, от которого он никогда и не был отделен полностью, кроме как в поддерджании иллюзии относительности в своем еще неразвитом уме, находясь под гипнотическим воздействием силы Космической Иллюзии Майи. Пройдя очищение истинным знанием, и не теряя уже его, он находится в состоянии нирваны (без дуновения) и кайвальи (свободы). Если такой человек условно возвращается и к относительному сознанию своего существования, он становится обычно Великим Учителем, Буддой (просветленным или пробужденным), Христом (помазанником или мессией), Аватаром (божественным воплощением), Дживанмуктой (свободным при жизни) и т. д. Иногда эти термины варьируют и им придаются технические значения, более ограниченного приложения (например: Дживанмукту иногда описывают как форму освобождения при некотором недостатке знания, тогда как Паранмукта - то же самое, но без недостатка).

О философском же объяснение невозможности понимания Бога, как противопоставленного человеку, можно сказать следующее:

Если Бог Вездесущ, то существует и в каждом человеке, и каждой части его природы - в противном случае было бы нечто, где Он не существует, а следовательно Он не был бы вездесущим, что противоречит начальносму определению Бога как Вездесущего.

Если Бог есть Истина, то человек имеющий какое-то существование кроме Бога, выходил бы за пределы определения истины и просто бы не существовал.

Здесь все дело в реализации правильного понимания, принадлежаещего развитому уму и не принадлежащего уму неразвитому. Поэтому практический метод всякой истинной религии и состоит в развитии человеческого ума и приведению последнего к полноценности, совершенству для реализации той фундаментальной идеи тотальности Бога и следовательно неразрывности твари и ее Творца. Религия ведет к этому практическим методом, а философия дает возможность сформулировать и метод, и цель его, а также необходимость всего этого.

Похожие статьи




Тотальность понятия Бога - Религия как философская система ценностей

Предыдущая | Следующая