Рунические камни - Скандинавская мифология

Скандинавские предания, эти "запоздалые цветы северного язычества" представляют редкий пример мощной политеистической системы, развивавшейся в Европе одновременно с христианством. Оба эти мировоззрения не только боролись между собой, но и взаимодействовали, что отражалось в литературе и искусстве. От искусства интересующей нас эпохи (Век викингов - конец 8 - нач. 12 вв. н. э.) лучше всего сохранились изображения, высеченные на камне. Особенно много таких камней сохранилось в Швеции. Они были двух типов - с руническими надписями и без них (готландские).

Руны - это языческий алфавит, известный со 2 в. н. э. Считалось, что он обладает магической силой. Поэтому рунические знаки вырезали на стоячих могильных камнях в качестве оберега. Видимо, с той же целью они сопровождались изображениями фантастических чудовищ с разинутой пастью. Особой изощренности руническое искусство достигло на закате своего существования - в 11 веке. Надписи в этот период помещались на лентообразных драконах, образующих как бы рамку изображения, внутри которой находятся различные фигуры. Это могут быть силуэты сказочных зверей, но очень часто в центре композиции мы видим крест.

Разумеется, нельзя с определенностью утверждать, что люди, установившие эти памятники, были христианами. Скорее, можно говорить о сложных и многомерных взаимодействиях языческой и христианской символик. Ведь крест как конструктивная основа мироздания эквивалентен мировому древу скандинавов - ясеню Иггдрасиль. Развивая данную аналогию, можно вспомнить, что название горы, на которой был распят Христос - Голгофа, буквально означает "место черепа" (Адама), то есть крест как бы вырастал из головы прародителя человечества. В скандинавской же мифологии небесный свод был создан из черепа первосущества Имира.

Крестные страдания Иисуса прервал легионер Лонгин своим копьем (с чем связан цикл средневековых легенд о Граале). Умерев, Христос спустился во ад и вывел оттуда ветхозаветных праведников. А у древних скандинавов сохранился миф, рассказывающий, как их верховный бог Один проник в Мир Теней, дабы умножить свою мудрость.

Иногда, в центре рунической композиции вырезали всадника с летящим над ним вороном. По этому атрибуту можно узнать Одина, который в данной композиции типологически соответствует кресту.

На рунических камнях Швеции широко представлены сюжеты сигурдовского цикла. Композиция на скале Рамсундсбергет показывает последовательно справа налево деяния Сигурда - величайшего героя скандинавского мира. Сперва изображена победа над змеем Фафниром (одновременно выполняющим функцию рунической ленты). Затем вырезано дерево с сидящими на нем двумя птицами и привязанным конем. Сигурд жарит сердце змея и слушает птиц, предупреждающих его о коварстве кузнеца Регина. Третий рисунок уже показывает Регина с отрубленной головой (Сигурд внял совету).

Креста в данной композиции нет. Роль центра - конструктивной основы несет здесь дерево с птицами, одновременно являясь и частью сюжета.

Рунический камень из Оскельбо более "классичен", изображение построено по законам симметрии. В центре его вырезано дерево с сидящей на верхушке птицей. Слева от него стоит женщина, держащая рог с питьем. Справа - шатающийся мужчина с кольцом. Вероятно, это королева Гримхильда, подносящая Сигурду дурманный мед.

Разъясняет это смещение акцентов следующий камень. Здесь также показано животное, несущее крест. В нем отчетливо узнаваем агнец - символ Иисуса Христа. Змеи, являющиеся непременным атрибутом шведских рунических камней 11 века н. э., в данной композиции трансформировались в чисто абстрактный узор. Руны помещены не на них, а на свободном поле камня, по обе стороны от агнца.

Здесь приведено описание шведских рунических изображений в порядке нарастания в них христианской символики. Замыкает данную эволюцию камень начала 12 в. н. э. из Уппланда. На нем высечены церковь с большим крестом, священнослужители и верующие. Языческих образов нет.

Следует вспомнить, что в это время был разрушен Упсальский храм - последний оплот скандинавского язычества. Период сосуществования двух культур закончился. Христос заменил Одина.

Рагнарек.

Это самый страшный, самый жуткий и все же самый поэтичный из скандинавских мифов. Слово "Рагнарек" буквально означает "судьба [гибель] богов". Это понятие включает полное уничтожение всего силами зла, и в истории не найдется, пожалуй, второй столь же мрачной концепции судьбы человечества и созданных им богов.

Прелюдией к Рагнареку станет падение человеческой нравственности, когда три зимы кряду весь мир будет охвачен войной. Брат пойдет на брата ради наживы, ни у отца, ни у сына не шевельнется чувство жалости друг к другу. Затем настанет лютая великанская зима Фимбульветр - три зимы кряду круглый год, и не будет иных времен года, только снег валит со всех сторон, свирепы ветры и жестоки морозы. И тогда один Волк поглотит солнце, а другой - луну. Задрожат земля и горы, деревья повалятся, горы разломятся сверху донизу, и все оковы и цепи будут разорваны и разбиты. Фенрир Волк вырвется на свободу, и море хлынет на сушу, потому что Мировой Змей в ярости поползет на берег. Корабль Нагльфар (Naglfar), снаряженный в Хеле, возьмет на борт команду мертвецов и под водительством Локи поплывет из болот Хеля, подхваченный исполинским валом. Фенрир Волк устремится вперед с разверстой пастью: нижняя челюсть до земли, верхняя - до неба; будь больше места, он бы распахнул пасть еще шире. Пламя пышет у него из глаз и ноздрей. А рядом с Волком ползет Мировой Змей, изрыгая яд на небо и землю.

Средь этого грохота раскалывается небо, и несутся сверху сыны Муспелля. Впереди Сурт, окруженный огнем, и в руке у него огромный меч, сверкающий ярче солнца. Когда эта жуткая рать мчится по Бивресту, мост, как предсказано, рушится, а орды Муспелля выплескиваются на равнину, называемую Вигрид, чтобы там соединиться в Фенриром и Мировым Змеем. Локи приводит туда же несчетное воинство мертвецов и ставит подле пламенных отрядов Муспелля. Здесь же и все инеистые великаны под водительством Хрюма. Неисчислимые рати выстроены по огромному полю Вигрид, на сто лиг в каждую сторону.

Теперь встает бог Хеймдалль и трубит в рог Гьяллархорн, поднимая богов. Один во весь опор скачет к источнику Мимира, спросить совета для себя и своего воинства. Трепещет ясень Иггдрасиль, в ужасе небо и земля. Гуллинкамби кричит в последний раз, созывая эйнхериев: воины и боги вооружаются и выступают на поле брани. Впереди едет Один - в золотом шлеме, с копьем Гунгнир в руке. Он выходит на бой с Фенриром Волком; бок о бок с ним - Тор, но не может он помочь Одину, ибо сражается с Мировым Змеем. Фрейр единоборствует с Суртом, пока не падает мертвым.

Гарм, заточенный в Хеле, в бездонной пещере Гнипахеллир, вырывается на волю. Он вступает в яростную схватку с богом Тюром, и они поражают друг друга насмерть. Тор убивает Мирового Змея, но, отойдя на девять шагов, падает наземь, отравленный тлетворным дыханием гада.

Волк проглатывает Одина; но Одинов сын Видар пробивается вперед и ставит ногу на нижнюю челюсть Волка. Эта нога обута в башмак, который делался по частям от начала времен. Видар хватает Волка рукой за верхнюю челюсть и разрывает ему пасть. Волк подыхает. Но Сурт мечет огонь на землю и сжигает весь мир. Так свершается Рагнарек, Гибель богов.

После Рагнарека. Рагнарек, однако, не есть, как обычно считают, окончательная гибель скандинавских богов. Обе Эдды повествуют о новом небе, новой земле, новом Хеле и населяют их соответствующими обитателями. "Поднимется из моря земля, зеленая и прекрасная, - пишет Снорри. - Поля, незасеянные, покроются всходами. Живы Видар и Вали, ибо не погубили их море и пламя Сурта. Они поселятся на Идавелль-поле, где прежде был Асгард. Туда приходят и сыновья Тора - Моди и Магни и приносят с собою молот Мьелльнир. Вскоре возвращаются из Хель Бальдр с Хедом. Все садятся рядом и ведут разговор, вспоминая свои тайны и беседуя о минувших событиях, о Мировом Змее и о Фенрире Волке. Находят они в траве золотые тавлеи, которыми владели асы... А в роще Ходдмимир от пламени Сурта укрылись два человека - Лив и Ливтрасир... И от них-то пойдет столь великое потомство, что заселит оно весь мир... И... солнце породило дочь, не менее прекрасную, чем оно само, и дочь последует путем матери".

Текст Снорри в целом соответствует поэтическим источникам Старшей Эдды. Концовки других рукописей Прорицания вельвы говорят в заключительных стихах о пришествии единого бога, что, по-видимому, можно отнести на счет христианских влияний.

Происхождение мифа о Рагнареке. В мифе существуют некоторые неувязки, обусловленные тем, что сложился он из нескольких обособленных мифов. В Рагнареке заложены две главные идеи: во-первых, уничтожение божественных сил сынами Муспелля; а во-вторых, помощь божественным силам со стороны воинов, которые пали смертью храбрых на поле брани и вознесены на небеса. Но вековечная битва, из которой выросла эта концепция, уже существовала отдельно в кельтской традиции и в традиции северо-западной Европы, а гибель Одина в пасти Волка и Тюра от зубов Гарма - тот же миф, но восходящий к индоевропейской эпохе и ведущий речь о временном исчезновении богов. В таком случае Рагнарек можно разделить следующим образом:

    1. Временное исчезновение Небесного Отца (Одина, Тюра); 2. Временное исчезновение "господина" (Бальдра, Фрейра) в Нижнем мире; 3. Вековечная битва (эйнхерии); 4. Дикая Охота (Один, валькирии); 5. Миф о потопе ("море хлынуло на сушу"); 6. Миф об огне (Сурт).

Рагнарек как целое сложился довольно поздно и, возможно, является чисто норвежским или исландским развитием мифа Северо-Западной Европы. Викинги придавали очень большое значение мифам, сосредоточенным вокруг смерти Одина и Бальдра. В обоих случаях новое появление бога, его воскресение, изначально было основополагающим мотивом. Лишь впоследствии переписчики сделали упор на Гибели богов и стали уже вскользь говорить о возвращении Бальдра и др. Высокородные короли и знать - воины и фаталисты - вместе со своими скальдами и бардами развивали "уничтожительную" сторону мифа, и именно она была, прежде всего, отвергнута, когда народы Севера приняли христианство.

Похожие статьи




Рунические камни - Скандинавская мифология

Предыдущая | Следующая