Происхождение и социально-культурные функции религии - Религия как социальный институт

Религия церковь мусульманство христианство

Попытки понять сущность, происхождение, назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. В далеком прошлом исследование этих проблем традиционно происходило в рамках скептицизма и атеизма. Еще древнегреческий мыслитель Ксенофан (6 в. до н. э.) считал, что человек сам создает богов по своему образу и подобию. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Люди приписывают богам человеческие качества - способность к воровству, прелюбодеянию, обману. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита, страх и невежество создают богов. В этот же период появляются и идеи социальной полезности религии (Критий).

В 17 веке идеи социальной полезности религии - "тени государства" - развивались Т. Гоббсом. Различие между сущностью религий и ее земными формами проведено Б. Спинозой в "Богословско-политическом трактате". Спиноза попытался совместить историко-аналитический подход к различным проявлениям религиозности с верой в Бога, вывести изучение религии из атеистического русла. Однако это традиция была прервана и продолжена позднее.

18 век - век просветительского атеизма. Теория "трех обманщиков" - Моисея, Иисуса, и Мухаммада, - зародившаяся еще в среде средневековых вольнодумцев, получила в это время широкое распространение. Религия стала рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Подобная критика религии связана с просветительской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути деятельности человеческого разума, ведут к заблуждениям, обусловившим возникновение религии.

В немецкой классической философии взгляд на религию коренным образом меняется. Г. Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для Канта религия выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Фейербах искал тайну религии в человеческом сердце. Маркс и Энгельс писали о необходимости ее исчезновения в будущем.

С начала 20 века обращение к религии перестало связываться с критикой религии, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители 20 столетия рассматривали религию в качестве необходимого элемента культуры. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин считали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера религия была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал религию необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой "осевой эпохе", в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что и определяет всю дальнейшую мировую историю. Именно поэтому, считал он, подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни.

Большинство современных исследователей утверждают, что сущность религии недоступна научному анализу. Ученый может интересоваться лишь внешними проявлениями религиозности, влиянием религии на человеческие действия. Религия в современном религиоведении рассматривается чаще всего как фактор интеграции, стабилизации общества. Поэтому с религией связываются надежды на использование ее в качестве духовной основы радикальных социальных преобразований.

Значительное место в современных исследованиях религии занимает психологический подход. В центре внимания представителя американского прагматизма У. Джеймса находилась эмоциональная природа религии. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, на неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. З. Фрейд считал, что с психологической точки зрения религия - это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Религия - это "арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода". Э. Фромм писал о двойственной природе религии. В ней присутствуют как авторитарная тенденция (Бог есть сила и власть), так и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека.

Религиозный опыт носит системный характер. Он включает в себя религиозные представления, культ, веру, религиозно-организационную деятельность. Религиозный опыт предполагает предметность, "зримость религиозных представлений, их системный характер, индивидуальную обращенность, непосредственную переживаемость.

Религия как система представлений предполагает метаморфозу, превращение, трансформацию действительности в мире сверхъестественного. В ранних религиозно-мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий; мир двоится, в нем все - чудо. В зрелых религиях мир сверхъестественного вынесен за пределы земного мира, доступ к нему не прост. Современные богословы выделяют существенные особенности религиозного сознания, характерные для любой религии.

    v Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими сверхъестественными свойствами могут в сознании верующего обладать сила природы - земля, солнце, амулеты, уши умерших предков. В развитых мировых религиях основной объект религиозного отношения - единый Бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир священного для верующего реален, он не относится к сфере мечты. Иначе он превратиться в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник. v Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения, культовых действий. Культовые действия - это каналы связи с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признает возможности живого двустороннего контакта с Богом. v Религия предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом "неравноправно". Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного совершенства. v Религия включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением или невыполнением этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола. v Религия предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога - компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.

Религия, даже с позиций стороннего наблюдателя, является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни. Религиозное сознание неоднородно, оно имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания - богословие, или теология, которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от ересей, интерпретирует его согласно требованиям времени.

Похожие статьи




Происхождение и социально-культурные функции религии - Религия как социальный институт

Предыдущая | Следующая