ПРОЦЕСС ИЗУЧЕНИЯ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ - Славянская мифология

Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею -- Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные.

Один из важнейших источников по славянской, точнее -- древнерусской языческой мифологии, это летописный рассказ о так назваемой "языческой реформе" князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств: "И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь" [1; c. 226]. Перун, как заметно, расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, поэтому вполне логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом "и". Поэтому вполне логично предположить некоторое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Стрибог и Симаргл, видимо, были не так значимы, как Перун и Хорс с Дажьбогом, раз упоминаются после них. Мокошь, судя по всему, это женское божество, поэтому и замыкает список. Из шести божеств списка двое имеют несомненные иранские корни -- это Хорс и Симаргл. Это объясняется тем, что пантеон был установлен в Киеве, а на восточных славян Южной Руси большое влияние оказали растворившиеся в них сарматские и аланские племена.

"Слово о полку Игореве" является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Оно содержит немало мифологических данных, хоть и было создано уже в XII-XIII веках. Это объясняется так называемым "Возрождением язычества" -- явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали "бояться". Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре -- эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую. В "Слове" упоминаются, как правило, "внуки" различных божеств -- художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета.

Сказитель Боян в "Слове" называется внуком бога Велеса. Исходя из этого отрывка Велеса считают древнерусским языческим покровителем поэзии и певцов-сказителей. Ветры в "Слове" называются внуками Стрибога. На основании данного отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров.

Русский народ, от князя до земледельца, в "Слове" называется внуками Дажьбога. На основании этих двух отрывков можно сказать, что Дажьбог вообще был довольно значимым божеством в Древней Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли. В отрывках именем Хорса заменено слово "солнце", на основании чего можно говорить о том, что Хорс был олицетворенным солнцем в древнерусском язычестве.

Кроме того, в "Слове" встречается эпический образ князя Всеслава, наделенного различными сверхъестественными способностями. Это довольно "архаичный мифологический образ шамана-воина, свойственный для переходного периода от первобытно-общинного строя к военной демократии" [8; с. 326]. Образ князя Всеслава родственен образу былинного Волха Всеславьевича или Вольги.

Фрагмент Ипатьевской летописи, являющийся вставкой из славянского перевода "Хроники" византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего своими мифологическими сюжетами, а точнее -- сюжетом о Свароге и Дажьбоге. Славянский переводчик перевел таким образом соответственно имена Гефеста и Гелиоса, поэтому мы можем судить о какой-то связи с огнем и, возможно, кузнечным ремеслом Сварога, и о солярном характере Дажьбога. Сам же сюжет мифологической вставки из "Хроники" в летопись рассказать об именно славянской мифологии нам, к сожалению, абсолютно ничего не может.

Похожие статьи




ПРОЦЕСС ИЗУЧЕНИЯ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ - Славянская мифология

Предыдущая | Следующая