Метод религии - Религия как философская система ценностей
Идея ограниченности религиозного знания и рамок, якобы накладываемых религией на душу человека, принадлежит научной традиции нового времени после формулирования Ф. Бейконом его Нового Органанона (1620 г.). Развившаяся к тому времени в Западной Европе давлеющая догматичность религиозной идеологии действительно сковывала развитие науки, накопление новых данных наблюдения, особенно при использовании новых инструментов (вроде телескопа), и применение нового теоретического подхода Галелея, основанного на количественном (математическом) принципе в описании вселенной, в отличии от качественного (предложенного давно Аристотелем, и принятого церковью). Многие церковные ученые того времени предпочитали не смотреть на новое, придерживаясь старого, интерпретированного ими с сомнительной ясностью. Почитание авторитетов, вроде Аристотеля, приобрело гипертрофированный характер, и когда некоторые ошибочные выводы последнего противоречили новым наблюдениям и выводам Галелея (еще не успевшего тогда стать авторитетом!), церковь посчитала новую науку опасной ересью, сама допустив ошибку. Умнейшим современникам (не атеистам) Галелея (который сам тоже никогда не был атеистом) была ясна проблема: христьянская религия того времени, скорее всего по политическим причинам, исторически
Объяснимым*, пошла путем, как раз противоречащим своей же
________________________________________________
*XV и XVI века были отмечены политической борьбой внутри церкви, вызванной изначально приходом к власти нового Папы Лео Х (Giovanni de Medici, 1475) из рода купцов Медичей, давно стремившихся к власти. Экономически и политически ориентированный новый глава церкви неспособен был охватить эпистемологического элемента Христьянства, а также интеллектуальных и моральных последствий своей политики. Жизнь беспрецедентной роскоши высшего духовенства, сделало последнее должником европейских банков, и Папа-купец решил продавать индульгенции, что и привело к знаменитому протесту Мартина Лютера и расколу церкви, со многочисленными и кровавыми войнами между католиками и протестантами. Это привело к ожесточению политизированной церковной мысли и идеологическим чисткам с усилением догматизма, искореняющего всякие опасные мысли, могущие нарушить политическую стабильность. К великому огорчению, ученые и философы стали жертвами купцов-политиканов от церкви.
Традиции, новая идеология католической (преимущественно) церкви
Приобрела характер анти-интеллектуализма во время, когда интеллект Европейского научного мира был соориентирован на новые наблюдения и новые идеи. Диспропорциональный размер политического, ритуалистического и моралистического мышления и забот этого рода в среде церковников не способствовали гибкости их ума в эпистемологическом измерении. Так постепенно начался раскол между естественной философией (наукой) и Богословием, что явилось по сути печальнейшим недоразумением, принявшим грандиозные размеры и имевшим колоссальные последствия.
Давайте же вернемся к идеям христьянской религии века XIII-го, позднее столь искаженным, к великому огорчению, в слепоте
Политических противостояний. Ведь именно этот век стал пиковым в
Развитий Христьянской мысли, навсегда вырвавший ее из под влияния арабских мыслителей Алфараби, Авиценны, Алгазали, и особенно Аверроиса, которого Аквинский звал Коментатором. Именно в этом веке Христьянская культура достигла такого уровня самостоятельной зрелости, с которого и возможны стали все независимые достижения современной западной науки и философии, сделавшие ее на многие века доминирующей технической цивилизацией на земном шаре, что еще и сегодня не пришло к концу. Однако в описании этой мысли ограничимся рассмотрением собственно метода религии. Параллельно рассмотрим и Буддийский метод (сформировавшийся в VI и V веках до Р. Х.)
Когда речь идет о методе, всегда возникают вопросы: что именно этот метод позволяет достигнуть? Возможно ли такое достижение? Почему это надо достигать? Как?
Взлянем на минуту на Буддизм. Будда сначала предлагает вниманию Четыре Благородные Истины:
Жизни, как мы ее знаем, фундаментально присуще страдание.
Есть причина этого страдания (т. е. то от чего оно зависит)
Есть состояние свободы от страдания (Нирвана)
Есть Путь (метод) освобождения от страдания.
Весь Восьмиричный Благородный Путь Буддизма по сути является практической реализацией эпистемологической идеи, лежащей в его основе. Это становится очевидным в самом начале ознакомления с ним:
Начальным принципом объявлено Правильное мышление (правильная идея, которая изначально принадлежит учителю, т. е. является внешней для ума ученика );
Вторым - Правильная речь, т. е. логическое (понятное каждому разумному существу) словестное выражение изначальной правильной идеи. На этой стадии внешняя идея постепенно становится более внутренней, то есть осознается учеником.
Вспомним Тютчева: "Слов не нашлось, и мысль в чертог теней сокрылась!" Если чуждую человеку мысль не удается выразить понятно (логически), она превращается для него в бесплотный призрак, и функционально непригодна в его жизни;
Третьим - Правильное поведение, т. е. практическая реализация в повседневности уже понятой человеком идеи.
В результате такого поведения сначала призрачная для ученика идея, ставшая реальной для его ума на второй стадии, становится действенной и живой на третьей стадии, доказывая свою практическую мощь уму ученика.
К сожалению, для многих, говорящих о религии, этим религия и ограничивается, при том часто в лучшем общем (вульгарном) случае.
Тогда о религии говорят: Это принцип, доктрина и моральное поведение (воплощение доктрины в практической жизни человека). В Буддизме тоже есть образ этой тройки: риторика-логика-мораль, однако ей только все начинается. Благодаря исполнению этих трех начальных усилий ознакомления с учением, ум ученика развивается до уровня более углубленной реализации и понимания своей природы за пределами физической формы, номинально логической активности и активности концептуальной. Начинается практика Буддийской медитации, которая уже не принадлежит всецело сфере физической активности и ее морали, т. е. трансцендирует эту сферу. Здесь начинается аскетическая жизнь собственно медитации (Дхьяны). В той прослеживается своя структура и своя техника продвижения. Та внутренняя техника и приводит ученика когда-то к сверхсосредоточению (самадхи). Практикование этого сверхсосредоточения, т. е. еще более внутренней техники, и выводит ум из иллюзий его обычных, и даже прогрессивных, активностей и ложных отождествлений (мыслей о себе), возникающих на их базе. "Сама реализация принадлежит внутреннему сознанию" (Ланкаватара-Сутра, Буддийская Библия, стр. 319.) Тогда наступает состояние безмятежности при интенсивнейшей умственной сосредоточенности и пробужденности, при котором ум и понимает (реализует) свою истинную, фундаментальную, необусловленную (ни материальным, ни ограниченно-искусственно-умственным) природу. Это в Буддизме называют разными именами: самореализация Благородной Мудрости (311), Трансцендентальный Интеллект (309), Первое проявление собственно ума (316), Праджня Парамита (где ум перестает различать, т. е. дробиться и впадать в иллюзию множественности) (331), Источник (матрица) Татхагатовости (339), Унивесальный Разум (там же) и т. п.
Подчеркивается принципиальная отличность этого состояния по отношению к прочим, привычным всем, состояниям ума:
...(прогрессивное) удержание ума на Нирване составляет Парамиту Нераздельной Внимательности. Что о Праджня-Парамите, т. е. Благородной Мудрости, то кто может определить это (опосредственно)? Пребывая в Самадхи, ум перестает различать, и наблюдается только совершенное и любвиобильное отсутсвие образности, затем происходит непостижимая "революция" ("поворот на 180° ") в самом сокровенном сознании, и человек достигает самореализации Благородной Мудрости, - это есть высочайшая Праджня-Парамита (331).
(Перевод с английского А. Кудлая)
Даже при рассмотрении выше сказанного становится очевидно, что метод совершенствования в Буддизме является эпистемологическим вначале, в середине и в конце. Латинское изречение: "Познай Истину, и Истина освободит тебя", - совершенно соответствует такому пониманию. Вернемся теперь к Св. Бонавентуре и его описанию метода в трактате Itinerarium Mentis in Deium (Восхождение человеческого ума в Божественный), первод которого на английский сделан Францисканским Институтом в 1956 г., и недавно переведен с английского на русский Александром Кудлаем.
Эта работа описыват метод как мистический, следуя по стопам Святого Франциска Асизского, при посещении мест жизни которого у Св. Бонавентуры случились видения и его посетило высокое вдохновение. Текст "Путешествия ума к Богу" начинается с Пролога:
1. Я взываю к Первоначалу от которого исходит всякое просветление, как от Отца Огней, от Кого приходит каждый добрый дар и каждый дар совершенный. Я взываю к Вечному Отцу [Творцу видимой вселенной] через Его Сына, господа нашего Иисуса Христа [Космический Разум], при заступничестве Благословенной Девы Марии, Матери [в которой Божество соединилось с человеческим] того господа Иисуса Христа [в Его человеческом образе], а также прибегая к заступничеству блаженного Франциска [примеру идеально чистого человеческого существа, которого многие современники даже считали воплощением самого Иисуса в его обещанном Втором Пришествии], . . . да просветит он очи нашего ума, чтобы они направили стопы наши на путь того мира, превосходящего всякое понимание.
Это есть тот мир (духовный), который господь нашь Иисус Христос проповедовал нам и который Он даровал нам. (стр.31)
(Пояснительные дополнения в скобках, со всей скромностью, предложены переводчиком)
Отсюда очевидно, что Бонавентура считает что: 1) Уму человеческому нужна помощь в его усилии даже встать на путь Высочайшего Познания; 2) Хорошо, если эта помощь структурна и иерархична, ибо и сам человек сложен по своему составу; 3) Для успеха в продвижении по тому Пути (в использовании метода) необходимо душевное равновесие (мир), своего рода Йога (если вспомнить Индийскую терминологию). Далее в Прологе "Серафический Доктор", как называли Бонавентуру, предупреждает, что для такого рода познания недостаточно неочищенного эпистемологического усилия.
К стонам молитвы, через милость Христа Распятого, чьей кровью мы все очищены от мерзости грехов, я призываю сначала читателя. Иначе ему может показаться, что достаточно одного лишь чтения без помазания, размышления без почитания, исследования без обожания, наблюдения без восхищения, усердия без набожности, знания без любви, понимания без скромности, изучения без божественной благодати, рефлексии без боговдохновенной мудрости. (33)
Хотя и бросается в глаза повышенная эмоциональность и даже зависимость от внешней силы, которая выше и лучше самого человека, и потому должна направить его на этом пути более высокого умственного развития, однако дальнейшие разьяснения несколько меняют первое впечатлление: например поясняется что "помазание" осуществляется "маслом радости", помазываются этой радостью "любовники божественной мудрости". Вспомним что по гречески философ значит "любовник мудрости", где под мудростью понимается настоящее знание (эпистемоники), что соответствует сфере Платоновских идей или архитипов, т. е., по-христьянски, Разуму Христа. Занятие философией рассматривалось Платоном как ритуал очищения индивидуального ума, который в результате длительного применения такого ритуала получал способность созерцать царство вечных идей. Порочные люди, скованные грубыми чувственными привычками, вроде Алкивиада (см. Пир ), не считались способными к такому занятию. В обществе умных людей, мы естественно настраиваемся быть умнее, мыслить серьезнее, а в обществе честных и возвышенных, нам начинает казаться естественным возвышенное поведение и моральные нормы, которые кажутся искусственными и навязанными в обществе негодяев. Христос же очень высокий пример, и его подвиг драматически явил полудиким людям иные возможности человеческой природы, о которых они и не догадывались. Поэтому даже без особого напряжения можно понять необходимость правильного настроя для серьезного исследования серьезных вещей. Бонавентура часто применяет образ зеркала души, которое должно быть очищено и отполированно (стр. 35), чтобы отражать истинный духовный опыт высшего познания.
В Буддизме тоже силен эмоционально поэтический элемент. Сам Будда называет Тремя Драгоценностями Будду (Просветленного Учителя), Дхарму (Учение о Законе) и Сангху (Общину духовно сориентированных людей). Будду называют обычно Драгоценнейший, даже не добавляя другого слова. В "Дхаммападе" монахов называют лебедьми, а их путь непостижимым и светлым.
Уходят мудрые из дома,
Как лебеди, оставив пруд.
Им наша жажда незнакома
Увидеть завершенным труд.
Им ничего не жаль на свете
Ни босых ног своих, ни лет.
Их путь непостижим и светел,
Как в небе лебединый след.
Возвышенно эмоциональный настрой таким образом является универсальным требованием для развития истинной мудрости.
Обратимся теперь к описанию самого метода в трактате Бонавентуры:
Первая глава описывает "Шаги восхождения к Богу и понимание Его через следы, оставленные Им во вселенной.";
Вторая - "Рассмотрение Бога в Его следах в видимом мире.";
Третья - "Рассмотрение Бога через Его образ отпечататнный в наших природных способностях";
Четвертая - "Рассмотрение Бога в Его образе, преображенном даром благодати";
Пятая - "Рассмотрение Божественного Единства через Его первичное имя Истина";
Шестая - "Рассмотрение Благословеннейшей Троицы в самом имени ее - Прекрасное (Благо);
Седьмая - "Мистический перенос ума, в котором дается отдых нашему пониманию, и наша любовь всецело отдается Богу". (стр. 38)
Окунемся в это подробнее:
В первой главе Бонавентура говорит: "Как бы хорошо не были организованы наши усилия на пути, мы не достигнем успеха без божественной помощи, подкрепляющей нас". Это продолжение мысли о том что корумпируемый человеческий ум, приобретает свою истинность и совершенство через проявление в нем Ума Божественного, истинного и совершенного по своей сути. Св. Августин называл это Внутренним Учителем в своем трактате Учитель. Далее Бонавентура напоминает, что "молитва есть мать и источник всякого восходящего движения души", приводя слова Дионисия в его Мистической Теологии: "Направь меня Господь в моем продвижении, и я войду в Твою правду; позволь моему сердцу возрадоваться, чтобы оно убоялось имени Твоего." Страх здесь понимается в значении уважения, "войти в Твою правду" значит настроить ум, чтобы он отразил Истину, или стал адэкватен ей, познал ее без искажений. О природе человеческой Бонавентура говорит: "Мы сотворены так, что материальная вселенная сама является для нас лестницей, по которой мы можем подняться к Богу. И среди вещей некоторые являются вещими знаками, тогда как другие образами; одни плотскими, другие духовными; одни временными, другие вечными; одни внешними, другие внутренними " (39). При таком програмировании отношения к миру, все мирское может стать для ума учителем божественного, и именно это и стремится осуществить "Серафический Доктор" на данной (первой) ступени своего Восхождения. Как бы подтверждая правильность такой трактовки он говорит далее: "Чтобы подойти к рассмотрению Первого Принципа (название Бога, предложенное Аристотелем), который исключительно духовен и вечен, а также выше нас (распределение наиболее важных реальностей по вертикальной шкале тоже принадлежит Аристотелю), мы должны пройти через знаки, которые материальны (телесны) и принадлежат внешнему. Так нас ведут по пути к Богу." (39) Следующим шагом должно быть "вхождение в свой собственный ум, являющийся образом Бога - образом, который вечен, духовен и внутри нас. Это и значит войти в правду Бога. И наконец, созерцая Первый Принцип, нам надлежит продвинуться за пределы того, что вечно, абсолютно духовно и выше нас. Это значит возрадоваться в знании Бога в уважительном страхе перед Его Величием" (41).
Августиновская динамика духовного совершенствования далее представлена Бонавентурой в трех стадиях:
Наш ум воспринимает принципиально тремя способами. В первом случае он созерцает материальные вещи вне себя, и такая активность называется животной или чувственной. Во втором, он созерцает внутри себя, и тогда это называется дух. В третьем, ум смотрит выше себя, и тогда это называется разум. Все эти три способа следует задействовать для восхождения к Богу, чтобы возлюбить Его всем сердцем, всей душой и всем разумением.
Далее Бонавентура объясняет символику Св. Матвея, говорившего: "По прошествии шести дней Христос возвел их на высокую гору и преобразился перед ними":
...шесть шагов в восхождении к Богу символизируют шесть способностей души, восходящей от нижайшего к высочайшему, от внешних вещей к внутренним, и от преходящих к вечным. Они суть: чувства, воображение, рассудок, понимание, интеллект и высший разум, искра мистического воссоединения (души и Бога).
Анализ материала первой главы даже в этой стадии приводит к заключению об интеллектуальной (эпистемологической) природе религиозного метода в понимании оного и описании. Это есть работа индивидуума с индивидуальным умом, при понимании того, что есть его глубинный и возвышенный пласты, подлежащие исследованию, желательно при помощи наставника. О внутреннем характере религиозности заявляет и сам Христос: "Смотрите, Царствие Божие внутри вас!"
Эта глава являлась обзором последующего более детального материала. Но целью моей работы являлось проиллюстрировать как философская эпистемологическая мысль присутствует в разных религиях, составляя их универсальное содержание, цель и метод. Поэтому оставим анализ Бонавентуры на этой стадии. Однако дополним понимание метода религии обращением к описанию его русским святым Серафимом Саровским в его изумительной беседе (Из книги Преподобный Серафим Саровский, стр. 319 - 394) с Н. А. Мотовиловым о цели и методе христьянской жизни:
Господь открыл мне, что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христьянской, и у многих великих духовных особ вы о том спрашивали... Но никто. . . не сказл вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро - вот и цель жизни христьянской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты небогоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало.
Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христьянские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христьянской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христьянской состоит в стяжании Духа Святаго Божиего (331).
Подробнейшим образом на десятках страниц (свидетельства Мотовилова) святой обясняет что это значит, даруя непосредственный духовный опыт своему ученику. Тот переживает тепло (во время беседы зимой на снегу), ослепительный свет исходящий от лика святого учителя, благоуханные ароматы и сладость. Как Августин, Бонавентура и другие, русский святой выражает мысль о том, что свет духовный исходит от Бога в душу человеческую, просветляя ее и делая ум способным к восприятию истины. Все внешнее рассматривается им как средство для накопления этой Божьей благодати, которая просветляет сознание до истинного знания духовной Сущности.
Похожие статьи
-
Религия как философская система ценностей - Религия как философская система ценностей
Теперь становится ясно в каком смысле ценности религии можно рассматривать как философские. Религия обычно утверждает, что есть высшая истина = Бог; что...
-
Определения и начало работы с ними - Религия как философская система ценностей
Религиоведение - это то, что мы знаем (ведаем) о религии. Прежде чем двигаться дальше зададимся вопросом о знании вообще. Чем например знание отличается...
-
Ограничивает ли религиозное мировоззрение развитие духа? - Религия как философская система ценностей
Есть ли у религиозного мировоззрения рамки? Формально да, и это определяется уже самим словом религиозное, которое отличается например от слова научное....
-
Тотальность понятия Бога - Религия как философская система ценностей
Возможно, наиболее сильным оружием для доказательства единства всех развитых религий мира, является идея тотальности Бога. Конечно, идея эта не...
-
Невозможность религии без философии - Религия как философская система ценностей
Теперь уже начинает проясняться то, что религия действительно зависит от философии: в смысле постановки эпистемологического вопроса о верности ее...
-
Богословско-теологический (А. Мень) и философский подходы к исследованию религии (Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс) Религия существует много веков,...
-
Религия как основание духовной культуры - Духовные ценности ислама
Религия важнейший компонент в культуре. Выражая религиозность, скрытую в природе человека, вступая в диалог с религией, она становится религиозной...
-
Ценности культуры - Религия как способ хранения и передачи общественных ценностей
Роль ценностей в строении и функционировании культуры ни у кого из исследователей не вызывает сомнений. Более того, чаще всего культуру как социальный...
-
Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм. Это типичное для определенного уровня...
-
Где Слово означало, Логос. - Религия как философская система ценностей
Даже на этой стадии рассмотрения, даже пока мы еще не углубились в сущность двух учений, можно заметить потрясающее сходство традиций. Попробуем выделить...
-
Буддизм - Религия как философская система ценностей
1) Реформаторская религия, возникшая на основе предшествующей и современной ей религии Индуизма (Веды). 2) Предложена одним великим Учителем (Буддой),...
-
Чем отличается религиозный образ жизни от образа жизни вообще? Чтобы ответить на этот вопрос, сначала следует сказать о том, что включает в себя понятие...
-
Религия и ее ценности на разных уровнях культуры - Религия как феномен культуры
В реальности связь человека с Богом не вовсе непосредственна и далеко не всегда внутренняя, и, зачастую, противоречива. Нет абстрактной религии. Она...
-
Система мусульманских ценностей - Идеи исламизации
Мировоззренческая сердцевина исламской культуры содержит ряд принципиальных положений о человеке. Аллах сотворил человека после ангелов и джиннов....
-
Философский анализ религии складывается в европейской культуре, начиная с XVII--XVIII века, он является господствующим вплоть до середины XIX века. С...
-
Основные положения и постулаты буддизма Буддизм - это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений...
-
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ В ДЗЕН - Жизнь, обретшая свободу в дзэне
Нас просят сказать что-нибудь объективное, что-нибудь научное относительно человеческих ценностей. Но я боюсь, что в этом смысле мне сказать нечего. Дело...
-
Ритуальная практика религии Индии Изучая ритуальную практику индуизма, все больше убеждаешься, что в "авраамические" религиозные системы Запада многое...
-
Влияние религий и различных мировоззрений на мир
Изучая эволюцию картины мира, развитие христианства, науки, сравнивая различные мировоззрения мы сможем понять как то или иное учение влияет на мир и...
-
Философская герменевтика религии - Осмысление религии в философии
Слово "герменевтика"(греч. смзнехфйкЮ - искусство толкования от греч. смзнеэщ - толкую) происходит от греческого слова, которое, в свою очередь, связано...
-
Религия в системе культуры, Значение и смыслополагание в культуре - Религия как общественный феномен
Значение и смыслополагание в культуре Культура понималась и понимается по-разному. Этим термином обозначались продукты духовной деятельности людей -...
-
Синтоизм - Религия как социокультурный феномен
Синтоизм или Синто ("путь богов") - древняя религия народов Японии, которая заключается в обожествлении явлений природы. Формируется как государственная...
-
Ответить на вопрос "что такое религия?" социолог, по мнению Вебера, может лишь после того, как он изучит этот феномен': "Определение того, что "есть"...
-
Что такое ценность?, Культура и вера - Религия как способ хранения и передачи общественных ценностей
Ценность - положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека. Представления о ценностях различны. Ценность - добро, зло,...
-
Введение - Религия как философская система ценностей
Поясним предмет Сравнительное религиоведение. Он состоит в сравнительном обзоре разных религий, как например: Индуизма (основанного на Ведах); Буддизма,...
-
Сравнительное религиоведение - Религия как философская система ценностей
Сама тема сравнительных исследорваний разных религий предполагает возможность трансцендировать пределы одного религиозного парадигма и, используя некий...
-
Введение - Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии
Вопрос о смысле жизни является ключевым для каждого человека и от его решения, зачастую, зависит, как построит человек свою жизнь в этом мире и будет ли...
-
Религиозные ценности и свобода совести - Функции религии
Религиозные ценности-ценности, обусловленные верой в сверхъестественное и возможностями непосредственного общения с ним, направленные на осуществление...
-
Если основываться на знаменитой бенаресской проповеди Будды в ее каноническом изложении, которая считается самым фундаментальным вероисповедным...
-
Смерть Бога. Проблема Христианства, Фридрих Ницше "Антихрист" - Фридрих Ницше о религии
Фридрих Ницше "Антихрист" Проблема религии отчетливо проявляться в различных трудах Ницше, его отношение к религии не в целом, а именно к христианству....
-
Буддизм: своеобразие представлений о посмертном существовании - Религии народов мира
В индуизме и буддизме сформировалась вера в реинкарнацию - переселение душ. Идею реинкарнации разделяют также многочисленные псевдоиндуистские секты,...
-
Творчество Ф. Ницше - Фридрих Ницше о религии
Его творчество, воспевавшее слияние человека и природы в духе античности и ярко отразившее разлад общества и личности, привлекло юношу тем, что...
-
Значение религии в человеческой истории
Значение религии в человеческой истории Однозначно оценить положение и роль религии в современном мире практически невозможно или достаточно сложно. Весь...
-
Религия как сфера духовной жизни личности - Религия как сфера духовной жизни личности
С появлением религии жизнь человека приобрела смысл и упорядоченность. С тех пор история стала делиться на 2 части - собственно историю - войны,...
-
Ислам - Мировые религии. Христианство, буддизм, ислам
Ислам (в переводе с арабского "покорность", "предание себя Богу") - третья и самая поздняя по возникновению мировая религия. В настоящее время в мире нас...
-
Буддизм - Мировые религии. Христианство, буддизм, ислам
Свое название религия получила по имени своего основателя Будды ( с санскр. - просветленный ). Буддизм - это одна из трех мировых религий. Распространен...
-
Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту...
-
Первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия - биологическое, ибо эти состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже...
-
Происхождение и социально-культурные функции религии - Религия как социальный институт
Религия церковь мусульманство христианство Попытки понять сущность, происхождение, назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. В...
-
Философия религии Гегеля - Осмысление религии в философии
Кратко Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770-1831). Гегель после окончания Тюбингенского Теологического института не стал ни пастором, ни теологом. Его...
Метод религии - Религия как философская система ценностей