Цели истинной дхармы - Дхарма путь совершенству

Все обязанности человека несомненно предназначены для достижения окончательного освобождения. Они не должны никогда выполняться только для материальной выгоды. Кроме того, согласно указаниям, тот, кто занимается высшим служением не должен никогда использовать эту деятельность для материального удовлетворения чувств.

Шримад-Бхагаватам. 1.2.9

Мы уже обсуждали, что чистое преданное служение Господу автоматически наделяет человека высшим знанием и отречением от материального существования. Но есть и те, кто утверждает, что все виды предписанных обязанностей, включая и религии, предназначены для материальной прибыли. Общая тенденция для обычного мирского человека в любой части света - это приобретение материальной выгоды в обмен религиозное или любое иное служение. Даже в Ведической литературе описываются виды вознаграждения за исполнение человеком своего религиозного долга, как своего рода приманка для материально обусловленной личности. И большинство людей привлекаются такими приманками под видом религиозности. Почему же так называемые религиозные люди заманиваются материальной прибылью? Потому что материальная прибыль может быть использована человеком для того чтобы исполнить его желания, которые в свою очередь берут начало из его желания материальной прибыли. В такой замкнутый круг материалистической деятельности включается и так называемая "религиозность" сопровождаемая материальной прибылью, а материальная прибыль сопровождается выполнением материальных желаний. Удовлетворение своих материальных желаний является общим пороком для всех людей погруженных в такого рода деятельность. Но соответственно утверждению Суты Госвами в Шримад-Бхагаватам, этот путь не признается как истинная цель религии.

Сута Госвами говорит: цель дхармы, или системы религии, должна заключаться лишь только в следовании по пути к освобождению из цикла рождений и смертей, и ни в чем более. Буквальное значение слова "Apavarga" - отрицание "Pavarga", то есть страданий материального существования. Соответственно лингвистике санскрита, слово "Pavarga" делится на слоги - "pha", "ba", "bha", "ma", которые представляют собой названия материальных страданий. "Paricrama" - это тяжелый труд. В этом материальном мире вы должны очень тяжело трудиться для удовлетворения своих желаний. И "Pha" указывает на "Phenila" - пену. Когда вы трудитесь очень тяжело то иногда пена исходит из вашего рта. Мы часто видим это среди лошадей или других животных. "Ba" указывает на "Byarthata" - расстройство. Несмотря на очень тяжелый труд, человек все равно испытывает расстройство или иначе неудовлетворение. А "Bha" указывает на "Bhaya" - страх. Хотя человек и трудится очень тяжело, но у него все равно остается страх что произойдет что-то непредвиденное и все будет потеряно. И наконец "Ma" указывает на "Matyu" - смерть. Мы трудимся так тяжело, все дни напролет, но смерть все же приходит к нам чтобы отнять все. Научный мир трудится очень тяжело, чтобы победить смерть, но сами ученые продолжают умирать. Они не могут остановить смерть. Они могут создать какую то атомную бомбу, чтобы убить ей миллионы людей, но они не могут создать что-то, что остановит смерть. Это невозможно. Итак слово "Pavarga" - делится на слоги, "pha", "ba", "bha","ma" - и представляет пять типов страданий в этом материальном мире.

Здесь Сута Госвами говорит: практика религии имеет целью аннулировать "Pavarga". Бессмысленный тяжелый труд, пену у рта, разочарования, страх и смерть. Другими словами, наша дхарма должна помогать нам в освобождении из материального мира, поскольку в материальном мире вы всегда должны трудиться очень и очень тяжело для того чтобы потом страдать пятью видами страданий. Вы не можете думать, "О! Я такой великий человек, и потому я избавлен от этого." Но Лев известен как царь зверей, но и он все же должен трудиться. Лев не может просто лежать и надеяться, что какое то животное придет и скажет "Мой дорогой лев, пожалуйста откройте вашу пасть и позвольте мне войти." Нет. Даже если он и наиболее сильное животное в лесу, он все же должен работать очень тяжело, чтобы добывать свою пищу. Аналогично, президент Соединенных Штатов также наиболее влиятельный человек в стране но трудится очень тяжело на своем посту.

И в этом мире никто не может достичь чего-нибудь не трудясь при этом тяжело. Но нам не нравится этот труд: и поэтому в конце недели мы оставляем город и наслаждаемся каким то отдыхом чтобы забыться от этого тяжелого труда в течение всей недели. Затем в понедельник мы должны снова возвращаться, чтобы вновь тяжело трудиться. Это происходит везде.

Являясь неотъемлемой частью Бога по своей природе мы желаем наслаждаться жизнью без работы. Это наша тенденция поскольку это то что делает Кришна. Кришна всегда наслаждается с Шримати Радхарани и другими гопи, но Он при этом не работает. Мы нигде не прочтем в Шримад-Бхагаватам или любой другой Ведической литературе, что Кришна должен ходить на работу на большой завод в девять часов утра и зарабатывать какие то деньги чтобы Он мог на них наслаждаться с Радхарани. Нет. Веды утверждают:

У Бога нет обязанности которую Он должен был бы выполнять.

Но каковы же занятия Кришны? Он просто наслаждается. Когда европейский джентльмен приедет в Калькутту в поиске храма самого Верховного Господа. То он увидит там множество храмов например храмы Господа Шивы, и он обойдет все храмы, но как только он попадет в храм Радха-Кришны то ему скажут "Здесь Верховный Господь." Но почему же именно здесь Верховный? И он сможет понять:, "Я видел во всех других храмах, например Кали Дэви или Господа Шивы, там они все должны что то делать, но здесь Бог просто наслаждается!" Это подтверждается в Веданта-сутре:

"Бог по Своей природе исполнен трансцендентного счастья" - и также это подтверждено в Брахма-Самхите (5.1), которая объясняет, что Кришна - резервуар - обладающий вечной формой знания и блаженства.

Итак, Бог не должен тяжело трудиться. И Он просто наслаждается. Мы также желаем наслаждаться без тяжелого труда. Так как мы - составные части Кришны то следовательно мы также блаженны по своей природе. Но поскольку мы пали под влиянием внешней энергии Кришны - материальной энергии, то мы должны работать очень тяжело для того чтобы просто выжить. Мы должны трудиться так трудно, что пена иногда исходит из нашего рта, но все равно у нас при этом нет никакой гарантии успеха. И нам всегда страшно поскольку несмотря на то, что мы так тяжело трудимся, мы все равно должны умереть. Это наше нынешнее положение.

Итак, в этих стихах Шримад-Бхагаватам Сута Госвами говорит:

Истинная религия имеет своей целью аннулировать эти пять типов материальных страданий - тяжелую работу, пену у рта, разочарование, страх, и смерть. Это - цель дхармы! Христиане идут в церковь и молятся: "O Господь, о Отец, дай нам наш хлеб насущный." Но Бог поставляет пищу кошкам, собакам, птицам и всем. Почему же Он не даст нам нашу пищу? Молитва должна быть такой - "O Господи, пожалуйста займи меня в преданном служении Тебе, так чтобы я мог освободиться от этих пяти страданий." Это - настоящая молитва.

Конечно, каждый, кто идет в церковь и молится Богу для получения своего хлеба в тысячи раз лучше чем атеисты, негодяи которые не имеют веры в Бога. Они говорят: "О! Кто такой Бог? Это я Бог. Экономическим развитием которого я достигну я создам так много хлеба. Зачем я буду ходить в церковь?" Поэтому тот кто, молится Богу для получения хлеба насущного значительно лучше чем такие негодяи поскольку, в конце концов, хотя он может и не знать о чем следует молиться, но по крайней мере у него есть вера в Бога. Итак, он благочестив. Как Кришна объясняет в Бхагавад-Гите (7.16):

Есть четыре типа благочестивых людей приходящих к Богу. Сначала - страждущий человек. Любой относительно благочестивый человек, попавший в какую то беду начинает молиться Богу: "Мой дорогой Господь, пожалуйста спаси меня из этой трудности." Далее есть бедные люди, которые ходят в храм, мечеть, или церковь, чтобы молиться о некоторых деньгах. Они также являются благочестивыми. И любопытные люди также благочестивы. Они идут в церковь или храм и думают "Кто же такой Бог? Я должен Его найти." И наконец есть продвинутые ученые, которые серьезно ищут Бога и предпринимают попытки понять Его. Все эти люди благочестивы.

С другой стороны, тот кто не допускает самого существования Бога и кто пытается решать свои проблемы исключительно посредством его собственного знания, был описан Кришной следующим образом:

"Те негодяи, кто глуп, самые низкие среди людей, чье знание украдено иллюзией, и, кто обладает атеистической природой демонов не предается Мне." (Bg 7.15). Можно спросить, "Есть так много признанных философов и ученых кто не признает существования Бога. Как насчет их знания?" Здесь Кришна говорит:

"Их знание не имеет значения поскольку сущность всего знания - это знание Бога. И их знание украдено иллюзией."

Так в Бхагавад-Гите говорится, что только тот, кто имеет веру в Бога и тот кто серьезен в получении знания о Боге, имеет наивысшее знание. В конце концов, религия, или дхарма, предназначены для тех, кто очень серьезен в познании науки о Боге и желает покинуть эту материально - обусловленную жизнь. Это - и есть истинная дхарма, а не просто то, чтобы ходить в храм или церковь и просить Бога о небольшой материальной выгоде.

Предварительная дхарма, тем не менее, включает в себя четыре цели Ведической жизни признанной как Dharma, artha, kama, mokna. В Ведической цивилизации, человек признается человеком когда он заинтересован в этих четырех вещах: религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств, и освобождение. И человеку нужно практиковать хотя бы начальную дхарму, поскольку без религиозной жизни человек является просто животным

Это не имеет значения какой человек следует религии, христианству, индуизму, мусульманству, или какой другой религии, но необходимо следовать какой то религии, чтобы считаться человеком. Обычно, люди думают: "Если я стану набожным, то вся моя жизнь будет хорошей. Я получу все желаемое." И в действительно это так и есть, поскольку из дхармы приходит Artha - деньги. А почему нам необходимы деньги? Для удовлетворения своих материальных потребностей. И когда мы бываем сбиты с толку в наших попытках получить материальное удовлетворение то мы желаем Mokna - освобождения от рождения и смерти. Из-за разочарования которое нас постигло мы объявляем:

"Этот мир является ложью, только Брахман является истиной."

Но это - ложное отречение. Реальное отречение - это оставление процесса удовлетворения чувств и приложение серьезных усилий в служении Богу. Другими словами, отречение - это оставление попыток наслаждаться самим в этом мире а действовать в этом мире и предлагать плода наших действий в служении Кришне. Все трудятся в этом материальном мире, чтобы иметь какой то результат. Трудитесь вы как безбожник или набожный человек, но так или иначе за усилием следует результат. Попытки непреданных наслаждаться результатами еще больше их запутывает в этом материальном мире, но преданный, поскольку он посвящает все плоды своего труда Кришне, становится освобожденным. Как Кришна объясняет в Бхагавад-Гите:

"Если Вы жертвуете все плоды вашей работы Вишну, или Кришне то вы достигаете освобождения. В противном случае вы будете связаны реакциями вашей деятельности." Представьте, что вы выполняли какую то благочестивую деятельность и вы - теперь богатый сын человека. Богатство и хорошее рождение - это некоторые результаты благочестивой деятельности, а также хорошее образование и красота. И соответственно противоположные результаты выпадут на долю тех, кто занят неблагочестивой деятельностью - никакого богатства, никакой красоты, никакого знания, никакого хорошего семейства. Но какую бы деятельность вы не выполняли, благочестивую или нет, вы все равно будете связаны результатами и должны продолжать страдать от рождений и смертей в этом материальном мире.

Обычно люди вкладывают в слово дхарма понятие благочестивой или неблагочестивой деятельности, но здесь Бхагаватам говорит:

"Дхарма не имеет под собой цели материальной выгоды а аннулирует страдания материального существования." Независимо от того богатый вы или бедный, вы должны подвергаться страданиям материального существования. Вы можете быть богатым человеком, но все еще Вы не сможете избегать тяжелой работы, вы не можете избегать потерь, и вы не можете избежать болезни, старости, и смерти. И те же самые несчастья есть и у бедного человека. Ну и что же тогда за преимущество в выполнении дхармы для того, чтобы достичь богатства? Истинная религия должна аннулировать материальные страдания:

Но вы можете возразить: "Нам требуются деньги, для того чтобы поддерживать наше материальное существование." Да - это факт. И следовательно наш принцип - честными путями вы должны зарабатывать столько денег сколько вам требуется для того чтобы поддерживать ваше тело и душу. Не следует трудиться очень тяжело просто для того чтобы накапливать все больше и больше денег. Это - жизнь осла. В Индии прачечник использует осла для перевозки грязного белья на берег реки для стирки. Там осел на короткое время становится свободен, чтобы съесть несколько кусочков травы. Но пока он ест ожидая того, чтобы снова с огромным грузом возвращаться к прачечной, он не думает: "Эта трава доступна везде, и я мог бы ходить также везде и быть сытым. Почему же я должен так трудиться на этого прачечника?" У него нет знания, чтобы думать таким образом, и следовательно он зовется ослом. Аналогично, каждый, кто работает упорно и круглосуточно только для того чтобы поддерживать себя и свое семейство, не соблюдая основных принципов дхармы - просто мудхи или осел. Он одурачен майей или иллюзией.

Мы должны зарабатывать столько сколько нам нужно для поддержания тела и души вместе. Но оставшееся время мы должны использовать чтобы освободиться от пяти видов страданий материальной жизни - тяжелого труда, пены у рта, разочарования, страха, и смерти. Это - дхарма. И если практикуя дхарму, вы получаете большие деньги чем вам необходимо то вы тратите их не для удовлетворения чувств, а применяете их в служении Кришне. По окончании своей жизни богатые люди должны были воздвигать церковь, храм или мечеть. Это было системой для всего мира поскольку люди знали об этом. Если у них было достаточно денег то они должны были их применить в служении Богу. Но в настоящее время много церквей превращаются в заводы поскольку люди потеряли религию. И так как они потеряли религию, они стали животными. А как вы можете достичь мира и процветания в обществе животных?

Здесь в Шримад-Бхагаватам Сута Госвами говорит, что, чтобы достичь мира и удовлетворения, нужно практиковать истинную дхарму. Сначала он сообщает:

"Если вы хотите обрести душевный покой, если вы хотите достичь полного удовлетворения, тогда вы должны практиковать дхарму или религию, благодаря которой вы продвинетесь по пути к непрерывному преданному служению Господу" (Шримад-Бхагаватам 1.2.6).

Затем он говорит:

"Если вы посвящаете себя в служении Васудеве (Кришне), то вы очень быстро таким образом обретете высшее знание и отречение вне всяких сомнений" (Шримад-Бхагаватам 1.2.7).

Затем он предупреждает:

"Если вы не развиваете ваше сознание Кришны выполняя религиозные принципы, тогда вы просто тратите ваше время и напрасно трудитесь" (Шримад-Бхагаватам 1.2.8).

И теперь в этих стихах Сута Госвами говорит:

"Не следует занимать себя в каком то виде дхармы только для материальной выгоды. А также материальная выгода не должна использоваться для удовлетворения чувств." Каким образом используется материальная выгода описано в следующих стихах. Таким образом, Шримад-Бхагаватам предназначен для просвещения всех людей мира. Это - не философия какой-то сектантской религии. Это знание предназначено для всех людей мира. Люди должны иметь преимущество перед животными следуя наставлениям данным в Шримад-Бхагаватам и сделать свою жизнь совершенной. Это - миссия нашего Движения Сознания Кришны.

Глава 5

Похожие статьи




Цели истинной дхармы - Дхарма путь совершенству

Предыдущая | Следующая