Буддизм в Российской империи - Особенности зарождения и развития буддизма

Буддизм и вероисповедная политика правительства Российской империи (по материалам Российского Государственного Исторического Архива) Берснев П. В.

Наибольшее распространение в России буддизм имел в Забайкальской области и Иркутской губернии, а также в Терской области, области Войска-Донского, в Астраханской, Ставропольской и Оренбургской губерниях.

Отношения Правительства и буддийского исповедания, прежде всего, строились исходя из национально-религиозно-политических условий, сложившихся в Российской империи. Власть была связана с православием, которое с одной стороны выполняло идеологический заказ государства, а с другой - использовало эту связь для предупреждения распространения иных вероисповеданий.

Законы о буддистах издавались в разное время и по разным поводам. Поэтому разработанной и эффективной системы управления духовными делами буддистов в Российской империи не существовало никогда. В различных местностях законоположения были не одинаковы. Так, если в Восточной Сибири было достаточно много ограничительных норм, то в Калмыкии ограничений было значительно меньше. Не одинаковым был порядок замещения и компетенции буддийских духовных лиц.

До середины XIX века духовными делами бурят-буддистов занимались учреждения по иностранным делам (Посольский приказ, Посольская канцелярия, Коллегия, Министерство иностранных дел). Обусловлено это было прежде всего тем, что "в каждой вновь присоединенной области вопрос о сбережении ее от соседних держав и вообще задачи дипломатического характера заслоняли собой вопросы чисто административные". С 1841 г. дела буддистов были переданы в главное управление Восточной Сибири.

Уже в начале XVIII века Российское правительство серьезно взялось за управление духовными делами буддистов. Так, граф Савва Владиславович Рагузинский, Посол в Китае в "Инструкции пограничным дозорщикам" 1728 г. предписывал: "лам заграничных, чужих подданных в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне для того, чтобы российских подданных пожитки не чужим, но своим доставались, так как между ламами не без обманщиков бывает, но чтобы шаманством и прочим непорядком простых людей не грабили".

В 1741 г. В Забайкалье насчитывалось 11 буддийских монастырей и 150 лам, которые поддерживали отношения с заграничным буддийским духовенством. Эти отношения не устраивали верховную власть ни в политическом, ни в религиозном плане. Дабы прервать нежелательные связи с заграницей, вице-губернатор Иркутской провинции Ланг предписал селенгинской воеводской канцелярии "всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России и взять с них обязательство, чтобы угрозою смертной казни не только переходить заграницу, но даже ни явно, ни тайно, ни под какими предлогами сношений с заграничными людьми не иметь".

В увеличении числа лам правительство видело серьезную опасность для распространения Православия среди инородцев. Поэтому штат лам постоянно ограничивался.

Впервые регламентацию деятельности буддийского духовенства на законодательной основе осуществил в 1822 г. Сперанский, который с 1819 по 1822 был Генерал-губернатором Восточной Сибири.

Дальнейшие законы правительства относительно буддийского вероисповедания носили исключительно ограничительный характер.

В 1853 г. главным управлением Восточной Сибири было составлено "Положение о Ламайском духовенстве". Положение это влекло за собой ряд серьезных ограничений для буддийского духовенства. Должности первенствующего ламы Забайкалья (Бандидо-Хамбо-Ламы) и настоятелей монастырей (ширетуев) становились выборными. Хамбо-Лама утверждался верховной властью, ширетуи - генерал-губернатором.

Число монастырей (дацанов) и духовных лиц строго регламентировалось (32 дацана, 32 ширетуя, 197 лам и т. д.). Духовенство стало различаться только по духовным степеням: гелюн, гецул, баньди и хуварак. Духовенство лишалось права свободного перемещения и прикреплялось к конкретным дацанам, становясь, таким образом, своего рода "крепостным духовенством". Контакты с заграничным духовенством каралось ссылкой в отдаленнейшие места Восточной Сибири.

А в 1889 г., в целях недопущения власти в руках одного главного Ламы, буряты Иркутской губернии изымались из ведения Бандидо-Хамбы-Ламы и подчинялись иркутскому губернатору и ширетуям двух дацанов. Впоследствии (1890-1905 гг.) буряты ходатайствовали об изменении нового порядка управления их духовными делами и о восстановлении действия Положения 1853 г. Не возражая против подчинения местной администрации, иркутские буряты указывали, что избрание лиц на должности ширетуев собранием лам двух дацанов Иркутской губернии недостаточно, так как принятия решения о степени пригодности лам к занятию таких должностей должно было принадлежать Бандидо-Хамбе-Ламе, а не генерал-губернатору. Однако ходатайства бурят оставались без внимания. Лишь в 1917г. положение Комитета Министров от 7 июня 1889 года "об изъятии духовных дел ламаитов Иркутской губернии из ведения Бандидо-Хамбы" было отменено.

17 июня 1909 г. император разрешил "в принципе" постройку буддийской молельни в Санкт-Петербурге, однако отклонил ходатайство Доржиева о возведении ее на участке земли в Старой деревне, "в виду его отдаленности от центра города и затруднительности установления надзора со стороны гражданских властей". И лишь 30 сентября 1909 г по высочайше утвержденному всеподданнейшему докладу министра внутренних дел П. А.Столыпина разрешено было, по ходатайству Агвана Доржиева, построить буддийскую молельню без "каких-либо при ней учреждений" на земельном участке в Старой Деревне близ г. С.-Петербурга.

Его Святейшество Далай-лама XIII внес на строительство храма большую сумму денег (около 50тыс. рублей золотом). Лама Агван Доржиев пожертвовал на строительство храма 30 тыс. рублей, кроме того, известно, что значительные суммы были пожертвованы бурятскими, калмыцкими, монгольскими, русскими и тувинскими буддистами, деньги на строительство храма собирались даже среди англичан.

К сожалению, планам Временного правительства не суждено было сбыться. Новая власть была заинтересована не в свободе совести, а скорее - в ее отсутствии. Пожалуй, лишь в современной России православная церковь и другие традиционные конфессии как никогда независимы от светской власти. Имеются все условия для мирного сосуществования разных религий. Но, тем не менее, в силу того, что до сих пор отсутствует федеральный орган по делам религий, удовлетворительные законы по свободе совести и религиозным объединениям, нет пока и эффективных отношений между государством и религиозными объединениями, не разработана целенаправленная политика государства по вероисповедным вопросам.

Похожие статьи




Буддизм в Российской империи - Особенности зарождения и развития буддизма

Предыдущая | Следующая