Левый радикализм и его носители - Правый и левый радикализм

У радикализма нет самостоятельных идейных и мировоззренческих источников, потому он заимствует их у метаидеологий на обоих полюсах политического спектра. Выделяют два его варианта -- левый радикализм, направленный на максимально быстрое и тотальное разрушение существующего общества либо политической системы (например, анархизм, большевизм) и правый радикализм с агрессивной консервативно-охранительной направленностью (разновидности фашизма или национализма, например, во Франции Национальный фронт Ж.-М. Ле Пена, движения против "большого правительства", "партии налогового бунта").

"Левые" делали акцент на принципе экономического эгалитаризма (равенства). Требования равенства сопровождались попытками обеспечить его при помощи государства. "Левые" -- это сочувствие всем "униженным и оскорбленным" и т. д. Однако, по мнению Франка, после октябрьского переворота произошло переворачивание понятий. "Левое" стало синонимом произвола, деспотизма, унижения человека; "правое" -- символом стремления к достойному человеческому существованию...".

С высот современного знания понятно, что при всей своей значимости, марксизм не сумел преодолеть определенных элементов утопизма. Маркс и Энгельс подходили к будущему обществу как к антиподу капитализма, что было характерно и для утопической традиции.

Сегодняшний взгляд таков, что капитализм объективно создает все, в первую очередь, материальные основы будущего социалистического общества, что в чистом виде не бывает той или иной формации. Но такой подход определяется в марксизме тем, что в XIX веке капитализм являл собой общественный строй с беспощадной эксплуатацией трудящихся, непримиримыми классовыми противоречиями, лишением трудящихся элементарных человеческих прав.

Сегодня очевидно, что такое понимание социализма и путей перехода к нему далеко не во всем оправдано: с высот современного знания и практики становится все более очевидным, что вряд ли социализм может обойтись без товарно-денежных отношений и смешанной экономики, вряд ли верна теория отмирания государства, ибо в любом обществе должен быть механизм, регулирующий правила человеческого общежития, вряд ли достижимо полное равенство, ибо потребности и интересы людей всегда останутся весьма не только многообразными, но и в какой-то степени противоречивыми.

И уже В. И. Ленин, столкнувшись в иной исторической ситуации с практической проблемой социалистического строительства, вынужден был признать необходимость изменения взгляда на социализм вследствие невозможности осуществления ряда коренных положений марксизма. В. И. Ленин под воздействием российской действительности пришел к новому пониманию обобществления, к осознанию необходимости множественности форм собственности, сохранению товарно-денежных отношений.

Претерпели изменения и его взгляды на управление обществом: была признана необходимость государственности на первой фазе коммунистической формации.

И, тем не менее, В. И. Ленин также не смог освободиться от всех элементов утопизма и идеологизированности. Это нашло свое проявление, например, в противопоставлении буржуазного рынка социалистическому (и сегодня существует такое противопоставление), буржуазной демократии пролетарской. В марксизме-ленинизме постоянно шла борьба двух тенденций: во-первых, велся (хотя и не всегда удачно) научный поиск, имевший целью превратить социализм из утопии в науку, во-вторых, происходило превращение общечеловеческой идеологии в идеологию классовую, пролетарскую. Притом вторая тенденция в значительной мере подавляла первую: научность часто уступала место классовому интересу.

Идеологизация социализма имела для марксизма, по крайней мере, два нежелательных последствия: проявление нетерпимости к другим воззрениям, позициям и противоречивость собственных представлений о социализме.

Подлинный научный подход требует (как справедливо указывал К. Маркс) учета всей совокупности факторов, в том числе и существующих идей и мнений. Однако на практике К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин часто проявляли непримиримость к другим позициям, вели бескомпромиссную борьбу с инакомыслием, за "чистоту марксизма-ленинизма". Ими часто не принимались во внимание даже те рациональные мысли, которые имелись у их политических оппонентов.

Так, оппоненты К. Маркса из лагеря анархистов М. Бакунин и П. Прудон резко выступали с критикой идеи диктатуры пролетариата, предупреждая, что на практике она может выродиться в кровавый террор (диктатура якобинцев). Однако Маркс стоял на своем. Сторонников Маркса и его последователей не насторожило даже то обстоятельство, что в стане марксистов произошло размежевание по этому вопросу: большинство западных социал-демократов во главе с К. Каутским и Э. Бернштейном, учитывая реальные процессы в капиталистических странах, отказались от идеи насильственной революции и диктатуры пролетариата, предпочитали им парламентскую, профсоюзную и иную борьбу за права рабочих. Эту позицию разделяли и российские меньшевики. В. И. Ленин обрушился с резкой критикой на "ревизиониста" Бернштейна и "ренегата" Каутского за отступничество от марксизма.

Другим последствием пролетарской идеологизации представлений о социализме была противоречивость этих представлений. И это не случайность. Стремление сочетать научную объективность и классовые интересы не могло не отразиться на уровне научности идеологии.

В марксизме-ленинизме можно обнаружить немало положений, противоречащих друг другу. Как ученый-исследователь К. Маркс исходил из того, что самоотрицание, саморазрушение капитализма есть автоматический процесс, что частная собственность в своем экономическом движении сама толкает себя к своему собственному упразднению. Но К. Маркс-идеолог призывает к насильственному изменению мира, к революции, к тому, чтобы "помочь" переходу от одной формации к другой. А революция, как писал Ф. Энгельс, - "средство чрезвычайно авторитарное".

Маркс, Энгельс, Ленин, видя серьезные различия между наукой и идеологией, тем не менее, пытались быть одновременно и учеными, и идеологами, результатом чего и стала утопичность ряда сторон их концепций.

Следует подчеркнуть, что по основополагающим идеям марксизма о революции, непримиримой классовой борьбе, диктатуре пролетариата в первые два десятилетия XX в. обозначился раскол в рабочем движении и социал-демократии.

Причины таких событий коренились в самой природе рабочего движения и социал-демократии. Как бы предвидя возможность появления диктаторского социализма (согласно марксистской идее - диктатуры пролетариата), руководители реформистского крыла социал-демократии провозгласили своей целью построение демократического социализма.

Согласно Марксу, политическая система защищает позиции или способствует осуществлению классовых интересов тех, кто стоит у власти, т. е. тех, кто владеет средствами производства. Как полагает Парсонс, политические процессы подчинены ценностям всего общества. Обширные исторические данные подтверждают оба толкования. Наверное, здравый смысл подсказывает, что в будущем теоретикам следует стремиться найти объяснения с учетом особенностей каждой мысли, а не оспаривать преимущество той или иной теории".

Канадский профессор Дж. Макмерти оспаривает "разноголосый хор, возвещающий о "смерти марксизма", порожденный внезапным крушением коммунистических режимов в странах Восточной Европы и в Советском Союзе. Он пишет, что необходимо проводить различие между Марксовым историко-материалистическим методом социально-исторического анализа и коммунистическим проектом, к которому, как считал Маркс, логически ведет его применение. Это две разные вещи, относящиеся к разным логическим и теоретическим уровням исследования. И еще: "...несбыточность коммунистического проекта не может служить основанием для вывода о ложности историко-материалистического метода".

К марксистской теории и методу анализа политики должен быть такой подход, а именно научный, как и к другим концепциям. Он несовместим ни с возведением марксизма в ранг какой-то вечной истины, ни с попыткой некоторых теоретиков объявлять марксизм "мертвым" и предавать анафеме всякое упоминание о нем. В марксизме, как и в других учениях, зерна истины соседствуют с субъективистскими представлениями.

Обращаясь к марксизму как методу анализа социальной реальности, надо также иметь в виду важность разграничения в марксизме теоретических взглядов и политической доктрины. Еще в начале века на этот вопрос обратил внимание Э. Бернштейн, подчеркнувший ошибочность сведения теории социализма к политической доктрине. Теория, отмечал он, объясняет идею социализма, характеризует его как некую идеальную модель будущего общества. Политическая доктрина - это интерпретация теоретической идеи с точки зрения цели политической борьбы социал-демократии и путей ее достижения.

Думается, не будет ошибкой сказать, что для советской литературы многие годы было правилом именно то, против чего возражал известный немецкий социалист: отождествление марксизма как теории с революционной политической доктриной. С той именно доктриной, которая была положена в основу деятельности Коммунистической партии.

Такой подход к марксизму был заложен лидерами большевизма. Л. Троцкий в свое время писал, что метод Маркса служит "преимущественно, почти исключительно, для политических целей".

К чему привело безоговорочное сведение научно-теоретической стороны марксизма к его политическому аспекту, известно. Политизированный марксизм в конечном счете превратился в инструмент коммунистической апологетики.

Теперь о существе концепции политики, составляющей сердцевину марксистского анализа. Центральная идея марксизма - обоснование социально-экономической детерминации политической сферы жизни общества. Она конкретизирована в положениях о классовой природе государства, политической власти партий. В одной из своих ранних работ "К критике гегелевской философии права" Маркс подчеркивал зависимость государства от гражданского общества как феномена реальной социальной жизни людей.

Как известно, доминирующей идеей марксизма является обоснование и раскрытие классово-экономической основы политической власти, ее институтов. Политическая власть, по Марксу, есть лишь порождение экономической власти; класс, которому принадлежит экономическая власть, неизбежно завоюет и политическую власть. В марксистских теоретических работах раскрывается прямая связь политического с противоречиями между материальными интересами классов и внутриклассовых групп. Причем на первый план ставятся общие интересы. Именно с ними сопрягается понятие политики.

Политика есть не что иное, как отношение классов, связанное с интеграцией общих интересов, с их защитой и реализацией. По Марксу, политическое движение - это движение класса, стремящегося осуществить свои интересы в общей форме. Общеклассовые интересы суть интересы политические. Идея о классовом характере государства и в целом политики была отправной для В. И. Ленина и всех марксистских теоретиков. Политика "есть область отношений всех классов и слоев к государству и правительству, область взаимоотношений между всеми классами".

Рискуя попасть под огонь критики как доктринеров от марксизма, так и тех, кто последний полностью отвергает, я сделал бы акцент на возможности синтеза альтернативных концепций. В принципе, возможно найти точки соприкосновения объективного марксистского подхода к определению политики и понимания политики западными теоретиками как только специфической формы человеческой субъективности. Ведь сфера политики - это сфера целенаправленной деятельности людей, что постоянно подчеркивают марксисты и политологи других школ. В политике всегда в конечном итоге реализуются какие-то замыслы, общие цели и стремления социальных групп, их лидеров.

Обозревая политические процессы, происходящие сегодня в ряде районов России и других бывших советских республик, приходится констатировать схожесть ситуаций с той, которую описывал К. Маркс почти сто сорок лет тому назад. И здесь действие некоторых политических сил опирается не на политическое просвещение, а на националистические и шовинистические суеверия определенных слоев населения.

Идея относительной самостоятельности политики позволяет прояснить многие проблемы современного мирового политического процесса. Например, тот факт, что на одном и том же типе экономического базиса (например, капиталистического) существуют и развиваются разнообразные формы политического устройства общества. Или, - что у одинаковых по своей социальной базе политических партий может существенно различаться политическая стратегия и тем более тактика.

Итак, марксистский метод анализа политики основывается на признании ее детерминированности классовыми социально-экономическими отношениями, противоречиями и конфликтами и вместе с тем - относительной самостоятельности политики. Этот постулат материалистической концепции не охватывает всего многообразия факторов, влияющих на политические процессы и структуры, и поэтому не может быть признан исчерпывающим в анализе. Однако он отражает глубинную сторону в общественно-политических связях и составляет суть субстанционалистской концепции политики.

Похожие статьи




Левый радикализм и его носители - Правый и левый радикализм

Предыдущая | Следующая