Развитие православного образования в России - Повышение эффективности коммуникации в православной гимназии (на примере православной гимназии во имя Святителя Николая Чудотворца г. Сургута)

История духовного образования в России насчитывает более трехсот лет. Особенно интенсивно эволюционные процессы заметны в ХХ-ХХI веках. Проблематика взаимоотношений религиозной культуры и образования сложна. Сегодня она актуальна по причине возрастающего религиозного влияния в социуме (особенно в российском). Появление в России православных гимназий, которые, наряду с религиозным просвещением, оказывают образовательные услуги государственного образца, обозначило необходимость определения их места и роли на рынке образовательных услуг. Определить специфику православного образования в России невозможно без анализа истории его становления.

Зарождение православной педагогической культуры в России было обусловлено социально-историческими условиями, которые характеризовались принятием Православия как государственной религии и созданием метаобразовательного пространства развивающего типа, направленного на духовное преобразование общества и осуществление национально-культурной идентификации его членов. С принятием христианства в России в 988 г. появилась потребность в иных законах жизни русского общества, а эти законы требовали своего освоения. После крещения киевлян князь Владимир начал посылать детей "на учение книжное" в так называемые "училища", создававшиеся с целью "утверждения веры". Они стали хронологически первыми институтами в построении православно-педагогического культурного пространства на Руси. Получив Православие от греков, Древняя Русь приняла от них и первых учителей, и традиции христианских школ с их доминантой нравственного воспитания над обучением, и традиции духовного ученичества. Несмотря на то, что первыми учителями были священники, педагогическая деятельность выделяется в особую сферу деятельности. В основу их педагогической культуры были положены "евангельские начала кротости", характеризующие наставнические отношения как индивидуальные и духовные. Организация школьного дела выстраивалась на внушении и установлении начал нравственности, соответствующих учению христианской веры [16].

Таким образом, первые русские школы открывались при храмах и монастырях по византийским образцам, а преподавателями в них были греческие (византийские) монахи, поскольку национального духовенства, тем более, способного учить в школе, на Руси еще не было. Однако властные круги понимали необходимость создания национального клира, что послужило причиной учреждения князем Владимиром (Крестителем) в X в. школы для подготовки священнослужителей. Это начинание продолжил Ярослав Мудрый, который открыл школу для детей священнослужителей в Новгороде в 1030 г. [22]. Некоторые монастыри (например Киево-Печерский) стали своего рода духовными училищами, где получали не только религиозные, но и светские знания, изложенные в книгах того времени: "Шестодневе" Василия Великого и Иоанна Экзарха, "Слове" Григория Богослова, "Диалектике" Иоанна Дамаскина и др. [18]. При монастырях были хорошие библиотеки, и монахи вели летописание. Среди учебных предметов предпочтение отдавалось изучению и чтению Псалтири, письму и церковному пению, т. е. религиозное содержание обучения в древнерусских школах доминировало над светскими элементами (например, над обучением письму и чтению), что было характерно для всех средневековых школ. Приведем отрывок из наставления преп. о. Михаила учителям: "Необходимо учить детей книжному разуму, воспитывать же в духе заповедей Божьих, в благонравии правде и любви, не яростью, не гневом, не жестокостью, а снисходительно и кротко" [9].

Становление православной культуры на Руси было в высшей степени педагогично. Главной чертой этого периода являлся рост личностного начала, который совершался внутри церковной культуры. Попечение о внутреннем духовном развитии личности становится, таким образом, своеобразным кредо русской православно-педагогической культуры, которая стремилась быть не только умной, но и мудрой. Разум ценился высоко, но и ясно виделась та опасность, которую представлял ум, ускользающий из-под контроля нравственности. Поэтому было стремление распространить ко всему в жизни нравственное отношение. Духовная мудрость, в свою очередь, требовала учебы, постоянного и вдумчивого чтения книг. Поэтому становление стиля и сути образования в православной педагогической культуре предполагало включение в его содержание не столько компонента знания, но прежде всего компонента нравственного учения, предполагающего внутренний рост личности, порождаемый и направляемый Церковью.

На следующем этапе, начиная с XI в., в духовную и социально-педагогическую деятельность включаются монастыри, и главной особенностью православной педагогики становится ее взаимосвязь с церковно-монастырской культурой. Аскетическая, полная самоограничения и стремления к духовному совершенствованию жизнь в монастыре имела большое воспитательное влияние и авторитет. Монахи наставляли порой безмолвно, уча своим обликом вере, смирению, труду и другим духовно-нравственным качествам, наглядно подтверждая известное со времен Христа и апостолов правило воспитания становления становлением. Важнейшим вкладом монастырей в развитие православной педагогической культуры стало ознакомление русского общества в наглядной форме с идеалами христианской жизни. Монастыри оказывали педагогическое влияние через организацию в своих стенах образования народа, через институт духовничества, благотворительную деятельность. Со временем делом жизни монашествующих становится воспитание посредством литературного слова. Школьное образование и церковно-монастырское просвещение, в том числе с помощью литературного слова, постепенно начали оказывать влияние на практику семейного воспитания в России, преображая ее новозаветными мотивами любви к ближнему [16]. Так обстояло дело в домонгольской Руси. Монголо-татарское нашествие и последующие века ига пагубно повлияли на образовательную культуру Средневековой Руси, что вплоть до XVI в. не встречаются в источниках упоминания об образовательной деятельности.

Обстановка изменилась, когда в 1551 г. Стоглавый собор принял решение о заведении училищ и во исполнение его по велению царя Ивана IV (Грозного) в 1560 г. была учреждена типография, а при ней - религиозная школа "по латинскому образцу", которая просуществовала короткое время [26], форма обучения была заимствована, а религиозное содержание было православным. В истории Западной Европы XVI в. были сильны ренессансные веяния, и они не могли не повлиять на культуру Московской Руси. Среди древнерусских книжников того периода были популярны слова апостола Павла о том, что истинная вера христианина должна находиться "в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, а от Бога" [рим 2:29]. В XVI в., в условиях жесткой конфессиональной полемики, в Южной Руси при православных храмах были организованы "братские" школы по образцу иезуитских коллегиумов, где готовили защитников православия. Первую такую школу открыл в 1580 г. в Остроге ревнитель православия Константин Острожский [27].

Таким образом, религиозная культура православия как основа школьного образования в Средневековой Руси была восстановлена в XVI в. в Московском государстве - в культурно-образовательной деятельности Ивана Грозного, а в Южной Руси - в образовательной практике братских школ. С 1589 г. в истории культурных связей православия и сферы школьного образования пошел иной, совершенно особенный отсчет, когда в Киеве братством при Богоявленской церкви было учреждено училище, которое в 1631 г. было реорганизовано в Киево-Могилянскую академию - первое высшее учебное заведение на Руси, где в преподавании доминировала схоластическая философия, но она служила обоснованию и доказательству высоких истин православия. Духовный синтез западноевропейского рационализма с древнерусским книжным "любомудрием", православной догматикой называют русской религиозной духовной культурой, которая надолго укоренившейся в школьном образовании Руси и России.

Широкое распространение грамотности в городах Средневековой Руси (не только среди имущих слоев населения, а и среди простолюдинов - детей и взрослых не зависимо от пола) является историческим фактом благодаря берестяным грамотам, найденных во время археологических раскопок. Эти грамоты - косвенное доказательство существования школ [там же]. Вплоть до конца XVII в. развитие российского образования проходило в контексте религиозного мировоззрения, опираясь на христианско-православную традицию. Учение представлялось не обучением и воспитанием, а "духовным возрастанием человека", совершающимся под руководством Церкви. XVIII в. стал временем освоения западноевропейской культуры, развития светского мировоззрения, отрывавшего постепенно российское культурное самопознание от традиционного религиозно-церковного мировоззрения. В начале XIX в., после столетнего периода увлечения идеей профессиональной, светской школы, начавшегося с петровских реформ, вновь значительная роль в организации отечественного образования стала отводиться духовенству, соответственно возросло количество церковно-приходских школ. Образовательная политика государства выстраивалась в то время на триаде С. С. Уварова "Православие. Самодержавие. Народность". "Православие" рассматривалось как основа нравственности, морально-этических, культурных устоев, исторически сложившихся в политической и общественной жизни России, отвергающая любое проявление сектантства, ведущее к дестабилизации и расколу в российском обществе. "Самодержавие" отождествлялось с понятием государственности, т. е. с уважением и почитанием власти. Определяя понятие "Народность", он рассматривал его, с одной стороны, как синоним равноправия исторического народа в среде других таких же, а с другой - как показатель индивидуальности, несхожести, своеобразия как постоянной величины, не подверженной прогрессистским изменениям. В это время философы-славянофилы высказывают в своих трудах идею функционирования в стране русской национальной школы, тесно связанной с духовными ценностями православной культуры и Церковью. Данная идея была научно обоснована в творчестве К. Д. Ушинского, поддержана государственными деятелями, в том числе К. П. Победоносцевым, удачно реализована на практике, прежде всего С. А. Рачинским [33].

Конец XIX - начало XX века стал периодом быстрого распространения грамотности в стране, в обществе обсуждается вопрос о введении всеобщего обучения, которое оказало влияние на развитие общественной жизни. Открытию многих церковных школ в самых глухих местах способствовали утверждение "Правил о церковно-приходских школах" 13 июня 1884 г. Более миллиона сельских детей сели за парты, стали издаваться учебники, начали выходить ежемесячные журналы, к примеру, редактор П. Игнатович выпустил журнал "Церковно-приходская школа". Девочки получили возможность обучаться в епархиальных училищах, где уделялось внимание приобретению навыков рукоделия [33]. Вопрос становления и деятельности церковно-приходских школ тесным образом связан с целым рядом исторических реалий, важных для этого периода. Церковная школа стала важной частью системы народного образования и имела равные права с начальными школами Министерства народного просвещения. Активное привлечение духовенства к школьной деятельности путем создания церковно-приходских школ привело к организации и развитию других учебных заведений: школ грамоты и церковно-учительских школ.

В 1914 году численность церковных школ достигла 38 тысяч с более 2 млн. учеников. Само слово "школа", как отмечают исследователи, закрепилась в конце XIX века именно благодаря широкому распространению церковно-приходских школ. Существование церковно-приходских школ было тесно связано с повседневной жизнью различных слоев общества: духовенства, крестьянства, учительства. На каждую из этих категорий населения возлагалась особая роль в жизни церковных школ. Школы открывались приходскими священниками на местные средства или средства из государственной казны, здесь обучали молитвам, преподавали Священную историю и краткий курс катехизиса, объясняли Богослужение. Помимо этого учили церковному пению, чтению церковной и гражданской печати, письму, усваивали навыки арифметических действий. Объем преподаваемых предметов был установлен особыми программами, утвержденными Святейшим Синодом. Учительские должности занимали преимущественно лица, получившие образование в духовно-учебных заведениях и женских училищах духовного ведомства. Предъявлялись требования к учителю на знание русского языка, чистописания, арифметики, истории, географии. Необходимо было знать не только краткие молитвенные воззвания, но и некоторые утренние и вечерние молитвы, в количестве не менее 20. Надо отметить, что в обращении наставников с детьми господствовал дух кротости. Детей учили не только грамоте, но и благонравию, точности, вежливости, воздержанию в словах и поступках, благодарности и строгому повиновению [65].

Бурный рост числа церковно-приходских школ в России наблюдался с 1884 до революционного переворота. 11 декабря 1917 года все учебные заведения бывшего духовного ведомства передавались в ведение Народного Комиссариата Просвещения. Было принято решение о закрытии церковно-приходских школ, прекращалось всякое преподавание Закона Божия. Государственная комиссия по просвещению 1 января 1918 года постановила упразднить в школах должности законоучителей всех вероисповеданий. С этого момента огромная часть учащихся детей осталась без религиозного обучения. Все церковные Таинства, священнодействия и общественные моления были признаны посторонними и излишними [65]. Таким образом, после революции церковная школа в России была упразднена, Церковь законодательно отделили от школы. Однако идея церковной школы "обучающего воспитания" свое практическое воплощение и научно-педагогическое обоснование получила в среде русской эмиграции, в частности в трудах профессора протоиерея В. Зеньковского [16].

Радикальные перемены, произошедшие в Российском обществе в конце ХХ века, изменили статус традиционных религий. Большинство православных церквей в XX веке были подвержены действию атеистической политики, что способствовало крушению религиозного мировоззрения. Развитие церковно-приходских школ во второй половине XIX - начале XX века отражало сложную внутриполитическую и внутриведомственную ситуацию, сложившуюся в данный исторический период. Так, дальнейший рост церковно-приходских школ упирался в личную инициативу деятелей, стоявших во главе государства [3]. Рассмотрев историю становления православного образования в России, необходимо отметить, что церковная школа функционировала в соответствии с идеей "обучающего воспитания" и была ориентирована на духовно-нравственное развитие личности, организующей взаимодействие образования с церковно-монастырской культурой, формировала определенные традиции и нормы взаимоотношений в семье, школе, в Церкви. Образование в первых русских школах вплоть до конца XVII в., а в церковно-приходских школах России до начала XX в., представляло собой синтез религиозных знаний, христианской нравственности и умственного воспитания. Организация образования была целенаправленным способом интериоризации ценностей православного вероучения и культуры. Функция таких школ формулировалась как спасение и нравственное назидание человека [16].

Таким образом, роль православного воспитания и воспитания в духе православной веры в истории образования имеет важную роль. Православные образовательные учреждения выполняли и продолжают выполнять просветительскую функцию, ориентируясь главным образом на воспитание и "духовное возрастание человека", формирование личности, совершающиеся под руководством Церкви. Так же именно на базе таких учреждений сформировался стереотип внутренней коммуникации учителей с учащимися по типу полного послушания, четкой иерархии, подчинения законам и следование догмам в сфере образования. Учащихся учат благонравию, точности, вежливости, воздержанию в словах и поступках, благодарности и строгому повиновению. Непреложный и неоспоримый авторитет учителя, преклонение учеников перед ним - вот ориентиры в образовании того времени, которые плавно перешли на современное православное образование.

Похожие статьи