Соотнесение пралогического и языкового мышления. - Интерпретация рождения как ритуального акта в структурно-семиотическом аспекте (на примере китайской культуры)

Мифологическое и языковое мышления тесно переплетены между собой. Структура мифологического и языкового мира определяется одинаковыми духовными представлениями. Но это может быть полностью осознано лишь при обнаружении общих корней. Поэтому надо вернуться к точке, где берут начало две расходящиеся линии. И эту точку можно найти, потому что мифу и языку свойственна одна и та же концептуальная форма (метафорическое мышление).

Часто подчеркивается, что именно метафора создает духовную связь между языком и мифом, но в рассмотрении самого этого процесса и его направления теории сильно расходятся. Тут идет спор о временном и духовном первенстве языка перед мифологией или мифа перед языком.

Метафора - сознательный перенос названия одного представления в другую сферу - на другое представление, подобное какой-либо чертой первому или предполагающее какие-либо косвенные с ним "аналогии". Такое намеренное отождествление двух различно воспринимаемых и различно задуманных содержаний - основной способ мифологического мышления и переживания.

Языковая форма метафоры соотносится с мифологической. Одна вторгается в другую и обусловливает ее содержание. Эта обусловленность может рассматриваться только как взаимная. Язык и миф с самого начала находятся в неразрывной связи, из которой постепенно они вычленяются как самостоятельные элементы. Они являются различными побегами одной и той же ветви символического формообразования, происходящими от одного и того же акта духовной обработки, концентрации и возвышения простого представления. В звуках языка, так же как и в первичных мифологических образах, находит завершение одинаковый внутренний процесс: и те и другие снимают внутреннее напряжение, выражают душевные переживания в объективированных формах и фигурах.

В языковом и, прежде всего в мифологическом мышлении преобладает следующая тенденция. Здесь господствует закон, который можно было бы назвать законом нивелирования и растворения специфических отличий. Каждая часть эквивалентна целому, каждый экземпляр - виду. Каждая часть не только репрезентирует целое, а индивид или вид - род, но они ими и являются; они представляют не только их опосредованное отражение, но и непосредственно вбирают в себя силу целого, его значение и действенность. Этому принципу подчиняется и им пронизано все магическое мышление. Тот, кто управляет какой-либо частью целого, получает в магическом смысле власть над целым. Чтобы обеспечить себе магическое господство над телом человека, достаточно, например, завладеть его обрезанными ногтями или волосами. Такую же роль играет тень человека, его след или отражение в зеркале. Еще у пифагорейцев существовало предписание тщательно поправить постель после вставания, с тем, чтобы оставшийся там отпечаток тела не мог быть использован во вред человеку. Эта основная черта мифологической метафоры позволяет точнее определить и понять смысл и действие того, что обычно называют метафорической функцией языка. Если верно, что метафору в общем смысле следует рассматривать не как определенное явление речи, а как одно из конститутивных условий существования языка, то для ее понимания нужно вернуться к основной форме образования понятий в языке. Они возникают из акта концентрации, компрессии чувственного опыта, создающего необходимые предпосылки для формирования каждого языкового понятия.

Все, что не названо, вообще не существует в языке, а все одинаково названное, кажется абсолютно одинаковым. Миф оживает и обогащается благодаря языку, а язык - благодаря мифу. В этом постоянном взаимодействии и взаимном проникновении подтверждается единство духовного начала, из которого они оба происходят, различными выражениями и ступенями которого они являются. В языке действует и другая сила - сила логоса.

Похожие статьи




Соотнесение пралогического и языкового мышления. - Интерпретация рождения как ритуального акта в структурно-семиотическом аспекте (на примере китайской культуры)

Предыдущая | Следующая