Социокультурное положение современных индейцев в резервациях и городах - Социокультурное положение коренных американцев США на современном этапе

Медленно, но верно набирает обороты и экономическое развитие коренного населения. И хотя "почти по всем основным показателям, определяющим их социальный статус, американские индейцы занимают последнее место среди национальных групп США" , в конце XX века было предпринято немало попыток улучшить эти показатели. Когда дело касается экономики индейских племен, в первую очередь следует рассматривать резервации, и уже потом - другие территории, на которых проживают коренные американцы, ибо именно резервации со своими правительствами и уникальным политическим положением наделяют индейцев особым статусом, отличающим их от всех других этнических меньшинств в стране. У большинства резерваций по сей день сохраняется финансовая зависимость от американского правительства, так как пока еще они экономически не самодостаточны. Государственная поддержка им оказывается по всем направлениям: "образовательные, медицинские и социальные программы; строительство школ, больниц и дорог; системы ирригации и управление ресурсами - все это было предоставлено из федеральных фондов". Однако, как уже упоминалось выше, в наше время племена могут сами решать, какие именно программы им необходимы и на что конкретно они хотели бы направить финансирование, выделяемое правительством через Бюро по делам индейцев. Тем не менее не все считают, что помощь государства идет по назначению. По мнению известного индейского писателя и общественного деятеля Вайна Делории-мл., "федеральные программы обогащают богатых, но не помогают бедным", особенно тем, кто находится в сельской местности. Возможно, поэтому Дж. Буш-ст. во время своего руководства, поддержав инициативу самоуправления племен, позволил им контролировать федеральные индейские программы самостоятельно без вмешательства БДИ и получать гранты напрямую от правительства. Племя чероки оказалось одним из первых, испробовавших на себе такой подход, и на сегодняшний день это одно из наиболее преуспевающих племен в стране.

Сегодня некоторые резервации, благодаря возможности самоуправления, достигли значительных результатов. В качестве яркого примера можно привести самую крупную из них - резервацию навахо. 19 апреля 2005 года после многолетних тяжб племя, наконец, смогло добиться принятия Акта охраны природных ресурсов навахо. Таким образом, правительство навахо стало первым из всех племен, "запретившим добычу и разработку урана на своей территории", за что президент племени Джо Ширли-мл. в сентябре 2005 года был удостоен специальной Премии Нобелевского института "За безъядерное будущее". Более того, "племя навахо взяло на себя лидирующую роль, став представителем... аборигенного населения на мировом уровне". Причиной выбора на роль такого представителя - именно из племени навахо - послужило создание в резервации одной из самых больших беспроводных сетей Интернет, в результате чего сегодня племя... [успешно] использует собственные технологии информационных коммуникаций с целью дистанционного обучения, развития экономики, телемедицины, [внутреннего] управления и обеспечения общественной безопасности даже в отдаленных уголках своего [большого] сообщества.

Президент племени навахо подробно докладывал об этом на Международном Саммите по информационному сообществу в Тунисе в ноябре 2005 г., куда он был приглашен организаторами (ООН), а ранее - на предварительной конференции в Оттаве в Канаде. Опыт этого племени был взят за модель развития технологий информационных коммуникаций среди всего автохтонного населения планеты (370 млн. чел.), а в ближайшее время представитель племени навахо уже начнет курировать создание подобного проекта для коренных жителей Бразилии.

Во время Саммита навахо отличились и в другом плане, продемонстрировав общественности свою самобытность, когда в зале появилась 20-летняя Мисс навахо 2005 г. Рашель Джеймс, затмив красотой своего этнического наряда даже самые изысканные одежды присутствовавших высокопоставленных особ. Р. Джеймс являлась членом делегации своего племени и, сообразно своему титулу, она активно занималась политической и культурно-просветительской деятельностью, разъезжая по всему миру. Такую возможность ей предоставила ее резервация.

Обладая законным правом на самоуправление и самостоятельно принимая решения касательно наиболее важных для него дел, правительство племени навахо ведет постоянную работу по подъему экономики и уровня жизни в своей резервации и по защите прав своих граждан, становясь примером для подражания.

Помимо самоуправления у индейских земель имеются и другие преимущества. Одно из них - снятие налога на собственность. Тем не менее, это не освобождает коренных американцев от других налогов, в том числе и подоходного. Последний не платят только члены племени, постоянно проживающие в резервации. В случае же добычи полезных ископаемых на территории резервации, племя само может взимать налоги с разработчиков. Свобода от налога на собственность выгодно сказывается на деловой жизни аборигенов; возможно, именно поэтому большинство казино в США держат индейцы, а т. к. по всей территории страны казино официально запрещены кроме штата Невада и индейских земель, это уже стало традиционным индейским бизнесом. Игорный бизнес среди коренного населения завоевал популярность сравнительно недавно. Начало было положено племенем семинолов в 1979 году во Флориде, когда они открыли в своей резервации первое лото-бинго с высокими ставками в "индейской стране". Их пример вызвал подражание у других племен, и хотя американский суд пытался прекратить подобную практику, в конечном счете государству пришлось ее разрешить, что и было узаконено в 1988 году рейгановским Актом о регулировании индейского игорного бизнеса (Indian Gaming Regulatory Act), и к 1994 году игорным бизнесом занималось уже более 160 племен. Сегодня самое прибыльное индейское казино и одно из самых больших казино в мире - Фоксвудз - работает с 1991 года в резервации племени машантакет-пекот в штате Коннектикут. А ведь еще в середине прошлого века это немногочисленное племя даже не было федерально признанным!.. Такая деятельность решает вопрос безработицы не только для самих членов племени, но и для многих американцев. Ежегодный доход от игорного бизнеса "составляет более $18 млрд. и распределяется между соплеменниками". Тем не менее, в этом бизнесе на сегодняшний день занято лишь 40% из официально признанных племен. В 1985 году, т. е. еще до выхода Акта, в целях "экономического, социального и политического улучшения жизни индейских народов" была создана Национальная ассоциация индейского игорного бизнеса (National Indian Gaming Association). Преимущества казино - доходы, которые ощутимо помогают многим племенам, а также рабочие места, ибо безработица среди индейцев составляет 31,8%. Но от нее, по мнению лидеров племен, а заодно и от бедности и бича резерваций - алкоголизма можно избавиться. Каждая резервация решает этот вопрос по-своему. Например, мескалеро апачи для привлечения туристов выстроили на своей территории лыжный курорт, казино, шикарный отель и поле для гольфа, а члены резервации лагуна пуэбло организовали большую фирму по производству военного оборудования. В деле борьбы с безработицей хорошим подспорьем оказались и традиционные ремесла: произведения индейского искусства пользуются большой популярностью, поэтому представители многих племен (зуни, навахо и др.) открывают свои магазинчики по продаже серебра, керамики, одеял и других изделий народных промыслов. По результатам переписи населения 2000-го года можно сделать вывод, что число предприятий, владельцами которых являются индейцы, постоянно растет, принося последним довольно высокий доход. Это касается не только "прибыльного" бизнеса (казино, отелей, курортов), но также и более мелких предприятий, прочно занявших свое место на рынке. Подобная предпринимательская деятельность находится на самоокупаемости, и доходы от нее остаются в той же резервации, а это - большое финансовое подспорье без непосредственной поддержки государства. Законопроекты, предоставляющие племенам больше возможностей для самоуправления, активно способствуют развитию торгово-рыночных отношений и частично самостоятельному разрешению проблем. Все чаще предложения по обустройству жизни исходят не от Бюро по делам индейцев и других организаций, а от самих аборигенов, к чему они так долго стремились.

Однако все еще остаются до конца не решенными некоторые очень важные вопросы, такие, например, как федеральное признание отдельных племен. С 1978 года БДИ обязало племена пройти долгую и дорогостоящую процедуру "признания", чтобы иметь возможность пользоваться целым рядом государственных льгот, которых непризнанные племена лишены. В том же году было создано специальное агентство - Проект федерального признания (FAP) (ныне - Отделение признания и исследований (BAR)), позволившее обрести новый статус даже тем племенам, которые были терминированы. Официальный статус племени напрямую влияет на государственную поддержку и финансирование, поэтому неудивительно, что некоторые непризнанные племена иногда сталкиваются с нежеланием их признания теми, у кого этот статус уже имеется, ведь чем больше племен - тем меньше льгот, связанных с государственным финансированием, приходится на каждое конкретное из них. Разумеется, наиболее остро этот вопрос касается тех людей, которые проживают в резервациях.

Серьезным шагом на пути к улучшению уровня жизни в резервациях стал вышедший в 1996 году Акт содействия жилищному строительству и самоопределению коренных американцев (NAHASDA), сведя все программы по оказанию помощи индейцам с жильем в две основные - Индейскую единовременную жилищную субсидию (IHBG) и Раздел VI Кредитного поручительства. В 2000 году к Акту была принята поправка, и закон распространился и на коренных гавайцев. Сами индейцы отмечают, что помощь, оказываемая NAHASDA, действительно ощутима и важна для них (см. результаты социологического исследования в последнем параграфе настоящей диссертации). Но в 2005 году Дж. Буш-мл. резко сократил затраты на финансирование федеральных индейских программ, что не только вызвало недовольство многих индейцев, но и, несомненно, сказалось на социально-экономической сфере их жизни, особенно в резервациях.

Подобные прецеденты случались и ранее, когда в 1996 году при Б. Клинтоне "индейская статья" бюджета была урезана на 15% по сравнению с предыдущим годом. Все СМИ твердили, что "последствия этих сокращений будут пагубны для Индейской страны". Индейцы не исключают, что нынешние изменения в бюджете связаны с войной в Ираке, в которой участвовали и погибли в том числе и некоторые их соплеменники. (Даже гору Скво в Аризоне по инициативе местного губернатора хотели переименовать в честь первой погибшей в этой войне женщины-солдата - индеанки Лори Пайстевы из племени хопи.). Новая волна бурных обсуждений финансирования индейских программ прокатилась по стране в связи с решением Дж. Буша-мл. урезать отводимый на них бюджет. Осуждая такой шаг президента, сенаторы указывают на целый ряд возможных негативных последствий - от уменьшения строительства жилищными фондами доступного жилья до закрытия отдельных клиник и школ для индейцев, а также напоминают о юридических договорных обязательствах правительства США перед племенами. По прогнозам специалистов, в большей степени пострадает сфера образования. Сенатор Джон Маккейн, один из активных борцов за права индейцев (в Сенате - с 1986 года), назвал "эти урезания бюджета несправедливыми и необоснованными".

Возможно, отчасти по финансовым причинам большинство коренных американцев - 64% - в настоящий момент и проживает в городах, где им оказывают разностороннюю поддержку специальные центры, такие, как Общество американских индейцев в Нью-Йорке и Вашингтоне. Конечно, в плане престижной работы, карьерного роста, зарплаты, достойного жилья, образования и ряда других перспектив города значительно опережают резервации, хотя в последнее время многие городские индейцы постепенно возвращаются обратно в них - к своему культурному наследию, т. е. происходит процесс ретрайбализации. Более того, по уже подмеченной в последние десятилетия тенденции, молодые люди, получившие высшее образование по различным специальностям, стремятся применить эти знания на благо, развитие и процветание своих племен.

Наряду со всем позитивным, что может сегодня предложить город современному человеку, урбанизация несет в себе определенную угрозу культурному наследию, и довольно серьезную. "Индейцы из резерваций верят, что если ты вырос не в резервации, в своих традициях и культуре, то ты - ненастоящий индеец". Но главное даже не это. Из-за развития урбанизации появляется все больше смешанных браков среди коренных американцев (около 60% индейцев состоит именно в таких браках), что создает некоторые трудности при определении этнической и особенно племенной принадлежности ребенка. Дети от таких браков постепенно утрачивают тесную связь с индейской культурой и традициями и, как правило, не знают индейского языка, хотя, безусловно, все зависит от самих родителей. Как уже упоминалось выше, чистокровных коренных американцев уже практически не осталось, и смешанные браки - первая тому причина. И по сей день существуют племена, старающиеся изо всех сил сохранить чистоту крови. В результате - члены племени вступают в родственные браки, что, в конечном счете, отрицательно сказывается на здоровье потомства. Молодое поколение индейцев уже отчетливо осознает угрозу возможного вырождения. Ярким подтверждением тому служат слова члена одного из таких племен, названия которого из этических соображений он даже не произносит: "они крепко увязли в старых обычаях". Он решил, что в этой ситуации ему лучше покинуть свое племя и перебраться в город. Его поступок свидетельствует о том, что ассимиляцию остановить уже невозможно.

Анализируя современный этап развития отношений между коренными американцами и правительством США и те шаги, которые были предприняты государством к взаимному сближению, можно заключить, что по крайней мере формально наконец достигнут диалог, в котором обе стороны имеют равное право голоса и готовы выслушать друг друга, о чем свидетельствует и целый ряд законов последних лет, принятых американским правительством в отношении автохтонного населения. Даже индейские общественные деятели - В айн Делория мл., Вайнона Ладьюк, Джон Экохок и др. - в наше время перешли на путь мирного общения и взаимодействия, что приносит свои плоды и позволяет коренному населению возрождать свои культуры. Тем не менее, к сожалению, в реальной жизни индейцам иногда все еще приходится сталкиваться с различного рода дискриминацией и притеснениями.

Похожие статьи




Социокультурное положение современных индейцев в резервациях и городах - Социокультурное положение коренных американцев США на современном этапе

Предыдущая | Следующая