Социально-экономическое и культурное развитие района в 19 веке - Социально-экономическое и культурное развитие Тункинского района Республика Бурятия

Более половины инородцев уже окрещены, остальные же исповедуют Буддизм, смешиваясь с шаманством, но и крещеные буряты, будучи неподготовлены к святой церкви почти ничем не отличается от ламаистов. Здесь и далее: НАРБ Ф.171.,Оп.1.Д.210.Л.34-47.об.

Главным промысел инородцев - добыча белки и соболя.

На надо отметить, что на промысел тратиться много средств. Рыболовства в этом крае нет, так как рыбу некуда сбывать. В то время местное население имело основной пищей мясо и мясные продукты.

Организм степняков - наших предков был предрасположен к такой пище.

Гильдийской торговли в Тункинском инородном ведомстве не было, инородцы же ведут мелкую торговлю, с пограничными караулами и с Монголией, меняют туда пушнину и хлеб на скот, чай и прочее. Четверо же бурят ведут мануфактурные, скобяные, кожевенные товары, а оттуда привозят рогатый скот и овец.

Статьи податей и повинностей следующие. Окладные сборы взимались в размере 13604 руб. 84 коп., которые в большей частью губернии были сданы в казну. Недоимок в этой статье нет.

Размер общественных сборов 5340 руб. 50 коп., натуральная повинность ведомства составляет следующие статьи: исправления дорог, мостов, гатей, переплав, поставка вестовых, устройство и содержание пожарных частей, наблюдения за полями, лесными полями. Повинности относятся по очереди. Итак, мы видим, что имели место сборы с населения, причем они разделялись на виды. Население платило подати исправно, казна погашалась заблаговременно. Не исключается возможность того, что применялись меры по сбору податей. Проводилась работа по взиманию налогов с населения, по приказу сверху.

Что касается общественного благоустройства и благочиния, то следует сказать, что казенных и общественных зданий по ведомству было 17, общественный ям 16. они содержались в исправности. Ежегодно исключая летнее время, инородцы находились на государственной работе. Например, строили участок постового здания по Кругобайкайльскому тракту, направлением 0,5 верст и проселенный на 115 верст. В нашем ведомстве существовали 2почтовых станции - Торская, Быстринская.

Уже через несколько десятилетий после основания Тункинского острога сюда стали приезжать ученые и путешественники. Одним из первых в Тунке был с целью изучения растительности академикроссийской Академии Наук Миддендорф. Он открыл и описал десятки видов растений. В Тунке также побывал и знаменитый историк Сибири Миллер с экспедицией, географ Карл Риттер, написавший 19-титомную "Исорию земледелия Азии". Английский архитектор и живописец Т. У. Аткинсон, писал в Тунке пейзажи, делал зарисовки. Основоположник научного монголоведения И. Я. Шмидт также побывал здесь. Н. В. Шелгунов - литератор и революционер долгое время работал в Тунке. Географ и путешественник Семенов - Тянь-ШанскийП. П. работал в окрестностях Тунки.

После окончания Пажеского корпуса в Иркутск на службу приехал князь Кропоткин П. А. Он известен в русской истории как геораф, путешественник, основопложник анархизма. В мае 1865 года он отправляется в экспедицию "Восточный Саян"Здесь он вел дневники.

Вот один лишь отрывок из его дневников:

"Затем поднимаемся в гору Бычью, где видно, как круто падают в Тункинскую котловину пласты. Потом Еловка (диориты) и опять высокая, кажется степь, порсшая лесом (березняком) . Тунка большая деревня, до 550 домов, говорят буряты, две церкви, два попа, сотенный и т. п. По мнению А. Бобкова, Кропоткин имеет в виду Никольскую церковь в селе Никольск и Покровскую церковь в селе Тунка.

Статистик, писатель Н. М. Астырев заведовавший в 1890 году губернским статистическим бюро, изучая быт крестьян Сибири, жил подолгу в Тунке. В 1891 году в журнале "Русская мысль" рассказывая о нащей Тунке автор описывает удивительную природу и необыкновенный характер и историю заселения края.

А. В. Львов еще в ссылке изучал геологию Саян, впоследствии неоднократно работал как ученый - геолг в Тункинской долине и написал много научных трудов на материалах Тунки.

В Тунке собирал материалы для своей книги "История и ссылка в России" Гериет. Ботаник В. Л. Комаров путешествовал по Тункинской долине, оставил статью " Путешествия на озеро Косогол". Уже тогда, в 1900 году он, будущий профессор, академик, президент Академии наук СССР, писал о том, что микроклимат Тункинской долины определяет Койморские болота.

В Тункинском инородном ведомстве были больницы, дома общественного призрения, и умалишенных, в Тункинском приемном врачебном покое на 4 кровати. Существовало льготное обслуживание населения: врачам выдавалось медикаментов на 50 рублей ежегодно. Дело с аптеками обстоит хуже: их в ведомстве нет ни одной. Врачи сами ездят за медикаментами в соседний Иркутск. Вполне естественно, что в результате этого, многие больные остаются без лекарств.

Ежегодно проводились переписи населения. По данным подворных списков оказалось, что мужчин 6638, женщин 5968, итого 12606 человек.

По-видимому, значительное обилие лесных ресурсов в нашем крае в XIX веке не влияло на развитие среди населения кустарной промышленности, это сосна, ель, береза, из них изготавливают мелкие изделия-прялки, веретена, изготавливаются в домашний условиях туески, скамьи, колеса почти первобытной формы, оконные рамы. Принцип равнодушного отношения населения к данному производству заключается в отсутствии рынка сбыта, таковой находится только в Иркутске, но и там он особо неразвит.

Население занимается извозным промыслом. С конца ноября до конца декабря по Байкалу ходят около 20 подвод в Забайкальскую область с ясачным сбором, но промысел этот самостоятельный в отношении самих инородцев. Главным руководством его является подрядчик. Извозчик берет от 2 руб.50 коп. до 3 руб. возят чай, кожу, шкуры, пушнину, по направлению в Иркутск, в местах Усть-Уша на таком промысле трудятся только инородцы, и в отличие от кустарной промышленности занимались извозом охотнее.

В Тункинском приходском училище учащихся 5, все мужского пола. У миссионеров в Хужирском училище всего учащихся 10, женщин две, мужского пола 8. в Жемчугском всего учащихся 4, женского пола 3, мужского 1. численность учителей также невысока. Так, за 1878 год потомственных дворян мужчин 3, женщин 4, итого 7. учителей. Занималось и духовенство. Белых духовников православных: мужчин 6, женщин 3, ламаистов - мужчин 3.

В Тункинском ведомстве православного вероисповедания мужчин 4344, женщин 3441, итого 8121, ламаистского мужчин 2294, женщин 2191, итого 4485.

Ввелся розыск студентов, лиц, нанятых на строительство кругобайкальской шоссейной дороги, гражданских лиц, политических преступников. Отсюда выходит, что все эти люди были принуждены заниматься делом. Имела место и кража лошадей, изготовление фальшивых банкнот.

Во второй половине XIX века проведено внедрение паспортов.

В 1863 году введена в ведомстве должность фельдшера. Понемногу ситуация в здравоохранении улучшалась.

В последней четверти XIX века жизнь изменялась. Так, в 1873 году деревянная часовня преображена в церкви по общественному приговору инородцев Тункинского ведомства. В 1875 году велись ремонтные работы трактовых дорог. Здесь работали ученики и рабочие люди.

В Тункинском ведомстве начался разгул Сибирской язвы, венерических заболеваний и ветряной оспы. Принимались меры, ставились прививки и были присланы врачи из Иркутска.

Рассказывая об этом периоде, невозможно обойти вниманием религию, вероисповедание нашего района.

В 1841 году служители Кыренского дацана отправили депешу Главному настоятелю всебурятских дацанов Баидидо Хамба ламе список работающих-служителей Кыренского дацана. Материалы по истории дацанов, которые даются здесь и ниже, подготовлены патриотной нашего, живущей в Улан-Удэ Евдокией Жалсаевной Прантеевой. Именно она нашла к 180-летию образования Кыренского дацана, обратившись в НАРБ материалы краеведа-ученого поэта Г-Д. Нацова, написание на старо-монгольском языке. Эти и другие работы были переведены на бурятский язык ветеранами переводческого дела Г. Очировой и Х. Гармаевой.

32-х летний Доржо Гаршаяагур, который в 1829 году принял сан гэлунга. Он являлся сыном родового старшины Соржо Лобсон Иманхын отроду 36 лет, который в свое время принял сангэлунга от настоятеля Джидинского дацана Жодбо ламы Вампилуна. Он был простым служителем. 18-летний Шинаб гэгбы Шагдаржаб Андреин получил сан гэсэла от того же самого Вампилуна и являлся сыном служения.

Засаг Чайдоп Халзан, 45-летний сын служащего, получил сан гэсэла от того же Вампилуна.

Впрочем, 18-летний Галсан Ошорой, 33-х летний Нанцо Демчин Здабан, 41-летний Гурэнбэ Дамчир Гарма гуруун получили сан лам и последний из них сан лам астролого-предсказателя (он являлся сыном родового старшины) от того же мудрого ламы-воспитателя Вампилуна.

Унзад Чай Доржин от роду 29-ти лет, получивший сан гэсэла от того же настоятеля Кыренского дугана Будэб Хабшагууну от 44-х лет получили сан гэсэлов от настоятелей.

Все эти 11 лам умели писать и читать по тибетски и старомонгольски. Они были подчинены губернатору Иркутской губернии.

Во второй список встает числа и данные опандидо освятителей-богослужащих. 34-хлетний Чайбон Манззануу, 38-летний Няндаг Энгэнуу получили сан хувараков в Джидинском дацане в 1832 году, знали тибетский и старомонгольский языки, свободно читали и писали. Их родители простые служители из улуса горы.

39-летний Гэбэ Шохогуун получил сан хуварака в 1832 году от ламы Вампилуна. Хуварак Доржо Ваблуун от роду 35-ти лет служил в Кыренском дацане. Когда проводятся в дацане большие хуралы и молебны, он участвует в богослужении.

При Кыренском дацане насчитывается 35 хувараков и освятителей.

По отчету 1863 года само здание Кыренского дацана оценивается на сумму 2173 рублей, а внутренняя утварь дацана 2541 рублей 40 копеек. В то время при Кыренском дацане существовало 2 молельни. Прихожане количество: мужчин 2865 человек, женщин 3170 человек. Их обслуживало 6 лам, число лам и хувараков служивших без сана, ламы волости соответственно 16=27 человек. Из 49 служителей дацана вычисляют и пишут на русском языке свободно.

Тогдашнее население имело традиционно приносить пожертвования в дар дацану деньги, религиозные ценные вещи, божества, одежду и продукты питания. По отчету 1889 года, от населения Тунки было принесено в дар: предводитель сойотского племени Занбу Донин пожертвовал дацану 5-метровую статую бога Мин Пугбэ стоимостью 15-ти рублей и создал еще божество Бзаа в трех объемах с установлением ее в Кыренском дацане. Это стоило ему 10 рублей.

В 1889 году составлен годовой отчет на строительство Кыренского дацана было затрачено 2666 рублей 25 копеек, внутридацанская утварь оценена на сумму 5688 рублей.

За 1889 год в казну дацана поступило добровольное пожертвование в сумме 138 рублей, из них 13 рублей 80 копеек осталось в дацане. На благоустройство и ремонт было израсходовано 56 рублей 35 копеек. Деньги считались серебром.

Проникновение православного христианства в Тункинскую долину начинается после строительства Тункинского острога.

В XVIII веке отряд казаков, обосновавшихся в Койморах (вместе с ними был священник) начал проводить миссионерскую политику, обращая местное население в православную веру. Они вошли в тесный контакт с представителями пяти родов населения (1-ым, 2-ым, 3-им Хонгодорским, Шурунанским, Бадарханским). Ездили вместе с бурятами на охоту, рыбалку. В последствии им казаки и дали свои фамилии крестникам (каждый казак имел своего крестника) - так появились Пантелеев, Сороковиковы, Одноторанцевы, Чемезовы, Нефедьевы, Инокентьевы.

Алексей Никифорович Пантелеев - один из старейших учителей района, отличник Просвещения РСФСР, заслуженный учитель Бурятии, прекрасный знаток края, хранит легенду о своем предке буряте Мормое из Бадарханского рода, получившем фамилию Пантелеев. Народная молва гласила, что он был высокого роста, широкоплечий, отличался огромной физической силой. Однажды Мормой вместе с казаками и атаманом отправились на охоту. Во время охоты атаман, увлеченный погоней за убегавшим зверем, попал в болото. Попытки атамана освободить ноги из стремян были безуспешны. Конь все глубоко погружался в болото вместе с ездоком и тут на помощь к нему поспешил, подминал под себя высокую траву, могучий бурят Мормой. Легко, словно перышко, он поднял коня вместе с атаманом и перенес на сухое место. Атаман и его спутники подивились недюжинной силе Мормой. Атаман же, восхищенный и благодарный за помощь, воскликнул: "Ты будешь моим крестником". Так Мормой стал крестником Пантелеева и принял его фамилию, став Пантелеевым Иваном.

Небезынтересен факт, описанный в документе: "Предъявитель сего инородец ведомства Тункинской степной Думы Туранского караула 2-го Хонгодорского рода Варуй бора улуса, Намсарай Будин присоединен к православной - Христианский церкви и причислен к приходу Ниловской церкви под именем Георгия Константиновича Будина, от года 2 июня (1864). Посему во всех потребных случаях именовать его христианином (ф.171, оп.1. №22 - Тункинская степная душа).

У всех крещеных, принявших фамилии крестных отцов, сохранились и прежние имена, как прозвище: Пантелеев (Нормой), Однаторанцев (Халбан), Чемезов (Пильтик), Котовщиков (Буча), Нефедьев (Хартай), Иннокентьев (Бамбахай, Мухубан), Сороковиковы (Сэгдэй, Магай) и др.

После крещения они полностью принимали веру, язык, обычаи, быт. Тогда и была построена церковь и возникла деревня Талая (а не Талое). В этой местности, из окружавших сопок били ключи, которые образовали речку, она и дала название поселению. Позже, в верховьях речки, была построена мельница и вода поднялась, образовав озеро, которое не замерзало.

Жители села, ведя русский образ жизни, стали родниться с тункинскими русскими. Например, бабушка Магай (Антонида Семеновна) вышла замуж за Педорина Абрама; тетка Анна Николаевна - за Зворычева Егора Ивановича; троюродная тетка Устинья Афанасьевна (наполовину тунгуска - ясачная) за брата Егора Ивановича Сороковикова - Макара Ивановича; двоюродный брат Алексей Михайлович Котовщиков женился на очень красивой русской девушке из Тунки - Аверьяновна; "Бочкорята" - дети Бочи - перекрестились в Пантелеевыми. Его сын Иван - дед матери автора Афанаши, а отец Корней с шестью сыновьями расселился по Тунке.

Обращение инородцев (людей иного народа нерусского происхождения) в православную веру, конечно же, выражало интерес русского государства. Крещение было не только добровольным, но и вынужденным. Многие буряты-бедняки крестились из-за трехлетнего освобождения их от упоаты ясака. Об этом говорит "Именной список инородцев Ведомства Тункинской степной Думы, принявших святое крещение, которые должны воспользоваться за принятие святого Крещения 3- летнюю льготную отсрочку ясака июня 28 дня 1864 года".

Имена и прозвания рода: Ангас Хусаев - по крещению Петр, Хамба Мылуенов - Стефан, Мергень Шаглаев - Гаврила и др. (Ф.171, опл., №23).

В 1827 году крещеных инородцев во всем Тункинском Ведомстве насчитывалось 250 человек, что явствует из докладной записки тайши Зангея Хаталова генерал-губернатору Муравьеву. Из этого числа часть крещеных принадлежали по месту жительства к Торской степи, а также крещение происходило вне своего места жительства. В городе Иркутске, и по принятию христианства приписывалось к мещанскому или крестьянскому обществу, где оставались навсегда.

Первый из влиятельных лиц на Торской степи, принявший святое крещение, был из 1-го Куркутского рода лама Борхонов, по крещении Лука Михайлов.- Крещение его, - как отмечает миссионер Иван Катин, - не осталось без влияния на родовичей. Приняв крещение в Иркутской Прокопьевской церкви 1827 году апреля 12 дня, он по благословению посвященного Михаила возраст имя в сват улус со священником, проживавшим в то время в Иркутске, - отцом Николаем Батороевым (из аларских бурят), который и крестил в его роде человек до 40 обоего пола. "Гонителем веры христианской вначале выступил тайша Хамаков, однако с 1856 года сам начинает содействовать ее распространению. В августе этого года при содействии Протерирея Петухова и священников Тункинской и Туранско-Ниловской церквей крещено 1050 человек. Сам тайша также изъявил желание принять православие. - Как о содействии, так и о желании принять крещение с сыном и прочими родоначальниками были доведены до сведения государя Императора, с испрашиванием соизволения быть государю Императору у него восприемником. В конце 1856 года, когда было получено согласие государя Императора, через Министра Внутренних дел, Сбер. прокурора Святого Синода, протерирей Ф. Петухов, согласно указу Иркутской Духовной консистории, писал в думу отношения о том что ему предписано изъявивших желание креститься, тайшу Тункинской Степной Думы губернского секретаря Зангея Харлакова, 2-го тайшу сына его Дамбу, ровно и последователей разных родов 200 человек, по надлежащему их утверждено в вере, просветить Святым крещением, с присовокуплением, чтобы уведомить его, что желают креститься: в городе или в улусах. Цитируется по Иоанну Косыгину Дума освятила, что тайши и родоначальники будут креститься в городе, причие инородцы при доме тайши. Что и было совершено 25 мая 1857 году в Иркутске, в Кафедральном Соборе. Ко дню крещения обоим тайшам от государя Императора, в знак особого благоволения, были посланы кафтаны, на воротнике и рукавах шитые золотом, а женам их посланы были серьги и броши. Заседателям и старостам пожалованы Серебряные кортики. Кроме того, главному тайше пожалован орден св. Владимира 4-ой степени.

По принятии крещения и возвращении в свои улусы, оба тайши - отец и сын поспешили убеждать подведомственных инородцев по крещению к осени, по приезду преосвященного Евсевия в Торский улус, тайшами были собраны 200 человек, которые были окрещены около дома тайши Хатакова, в речке Тойоты.

В 1872 году прошел слух, что к маю месяцу прибудет в Иркутск, Его императорское Высочество Великий Князь Алексей Александрович. Поэтому случаю тайша Даша Хатаков, в то время еще не утвержденный в должности с заседателем Думы Доржи Шанхоровым, с женами и еще 5-ю инородцами, отправились в г. Иркутск, где по приезду Великого князя, через генерал-губернатора были представлены Его Высочеству. На ходатайство генерал-губернатора быть у них восприемным Отцом от - купели Св. Крещения Его Высочество изволил осчастливить их своим вниманием и согласием. Причем было заявлено Великому Князю, что во всем Тункинском Ведомстве изъявили желание принять Святое Крещение до 400 человек. Крещение же их было признано более удобным в миссионерских церквях, устроенных около их улусов. Тайша же с прочими инородцами был крещен в домовой церкви генерал-губернатора священником П. Громовым, наречен Алексеем.

Священнослужителям принадлежала огромная роль в распространении православия. Многие из них пользовались заслуженным уважением среди населения. С 18 сентября 1866 года до 1 марта 1868 года в Тунке служил миссионером Стуков Константин Константинович. Это была незаурядная личность. Он родился в 1808 году. В 1830 году окончил институт духовной семинарии и в 1831 году Преосвященейшим Иринеем посвящен священником к Иркутской Тиховинской в 1832 году переведен смотрителем Нерчинских духовных училищ и 2-м священником Нерчинского Воскресенского сборника, а в 1863 году утвержден благочинным этого собора. В Нерчинске жил до 1841 года. Здесь при помощи декабристов основательно изучил польский, французский и немецкий языки. В 1841-1842 годах был священником в Иркутской Преображенной церкви. С 19 июня 1843 года по 1850 года был миссионером хоринских бурят, где хорошо изучал буддизм, книжный и разговорный бурятский. Затем был священником в Чите, Иркутске, позже - настоятелем Успенской церкви в селе Оск, где служил до 1874 года, когда вышел за штат. Умер 23 декабря 1883 года в селе Оск в возрасте 75 лет, оставив большую библиотеку, в которой были французские и немецкие отделы, много книг по монгольской литературе. За свои литературные труды получил от Государя Императора 21 января 1857 году благодарность за сочинение на польском языке. 29 декабря 1862 года был избран действительным членом МРГО, в 1869 действительным членом Иркутского губернского статкомитета. 5 февраля 1865 года за последние труды награжден от Русского географического общества серебряной медалью.

Заметитный след в истории Тунки оставил Чистохин Яков Афанасьевич. В Тунку он приехал после окончания Иркутской духовной семинарии священником в Койморскую, Благовещенскую (Тальскую) церковь во 2-ой половине XIX века. В Талай он сдружился с Пантелеевыми. Алексей Никанорович помнит его: "Высокий, с бородкой. Отличался большим интересом к миру. Он не только был священником ряда церквей в Тункинском ведомстве, но прекрасным переводчиком, этнографам-собирателем".

Это ему принадлежит открытие минеральных вод на Аршане.

Его дочь Чистохина Клавдия Яковлевна была учительницей Хоботского (Галбайской) школы, вышла замуж за Педича - польского политического ссыльного.

Одним из последних священников, доживших до революции был Иоанн Косыгин (Иван Осипович) - бурят. Он окончил Иркутскую духовную семинарию, 6 июля 1870 году рукоположением в священники Хужирской Троицкой церкви.

Начал свое служение, с утешающей ревностью. В особенности преповедания Евангелия, благоуспешно привлекая инородцев к слушанию Слова Спасенного. А. Д.Жамсараев. Список священнослужителей.

В 1892 году он стал благочинном Тункинских миссионерский церквей. В последние годы жизни жил в Гужирах, скончался в 1927 году. В селе Гужир, рядом с церковью размещалась школа, в которой работала дочь попа Косыгина Екатерина Ивановна.

До революции на территории Тунки насчитывалось 12 церквей и 40 часовен. После революции их постигла горестная участь: их закрывали, уничтожали, грабили и расхищали ценное церковное имущество.

Легендарная личность П. А.Кропоткин (князь, потомок Рюриковичей, ученый, энциклопедист, известный революционер) будучи в 1867 в Тунке, описывая природные достопримечательности, вспоминает и старую казачью церковь, на которую когда-то он поднимался, чтоб осмотреть Тунку, советует: - Для археологов, гораздо интереснее будет казачья церковь .... Вообще, церковь довольно богата, имеет богатую ризницу, и жалко будет, если с разрушением ее пропадет для потомства этот интересный, исторический памятник! К большому сожалению, мы это уже не видим. Сохранились лишь каменные здания Тункинско-покровской и Хужирско-Троицкой церкви благодаря старым рецептам предков в изготовлении растворов, и их прочности можно позавидовать. Построенные в прошлых столетиях, они единственные в районе архитектурные памятники коренного зодчества, которые сохранились до сего времени, и представляют огромную историческую ценность. Православные церкви были построены на самом видном месте. Характерный для церквей белый цвет делал их не просто радостными, а придавал им осветленную торжественность. Наверное, незабываемым было зрелище в любое время года, особенно по утрам, когда солнце заставляло ослепительно сиять золотом кресты и купола и лился колокольный звон... Из статьи Л. Ермоловой. Там же. С.41-48.

Как известно, шаманизм является самой древней религией бурят-монголов, в том числе тункинских бурят. Он возник в древности и дошел до наших дней, считаясь непреходящим духовным богатством его носителей. Шаманизм начался с эпохи верхнего палеолита. Основой экономики первобытной Тунки была охота, в тот период шаманизм, как вера в тотемов уже существовала. Другой распространенной формой верований древних жителей Тунки был культ женщины-прародительницы, культ огня. Первыми служителями культа были женщины. - Женское шаманство не исчезло, божество женщины и шаманки сохранялись на всем протяжении истории тункинцев. Вот почему женское шаманство дошло до наших дней.

Новые общественно-экономические отношения, связанные с господством мужчины, полностью развертываются в следующий период перехода от каменного века к веку металла - Глазковскую эпоху XVIII-XIII до н. э. расцвет бронзолитейного производства в Тунке приходится на X-VIII века до н. э. когда по Южной Сибири распространялось так называемая корасукская культура.

В эпоху перехода от каменного века к бронзовому веку сложился развитой патриархальный семейно-родовой культ предков, выступавший в двух формах в виде тотемических (Буха нойона) и человеческих (Хан шаргая нойона) предков.

С переходом к скотоводству и изобретением весла произошло еще одно крупное изменение в образности: отныне в жертву духам стали приносить вино.

Классический тип Тункинского шаманизма возникает и утверждается в объективированном духовном чем эпохи средневековья. Условно эта эпоха охватывает период раннегосударственных объединений (конец I тыс. до н. э. - I тысячелетие н. э.), религиозных верований монголоязычных племен XI-XIV веков и собственно бурятского шаманизма в XIV-XV веков. Это было духовное бытие, свойственное иерархическому обществу, построенному по типу: раб, наемник, князь, господин. Существенной особенностью шаманизма данной эпохи у тункинских бурят является монотеизм к центральным богом Хухэ Мунхэ Тэнгэри - Вечное синее небо управляющим всем миром.

Постклассический тип бурятского шаманизма в отличие от классического средневекового, потерял свою общую значимость как способ функционирования обыденного сознания. Этот тип шаманизма функционировал в окружении в объятиях буддистского, православного, марксистского, плюралистского, научного типов мышления. Причем буддистский, православный, марксистский, научный тип мышления выступили и выступают как эзотерические типы мышления тункинских бурят, которые становятся шаманистами, а буддистами, православными, марксистами и атеистами. Так, в 1853 году было принято положение о ламаистском духовенстве Восточной Сибири, действовавшие вплоть до Октябрьской революции. В этот период произошло укрепление ламаистской церкви, увеличилось число ламаистов и духовенства, буддизм глубоко проник в общественный семейный быт тункинских бурят, в их культуру и идеологию.

Даурская миссия, основанная в 1681 году охватывала своей деятельностью бурятские кочевья Предбайкалья и Забайкалья. Затем в 1777 году была учреждена Иркутская епархия вместо упраздненной Даурской миссии.

По данным Иркутской епархии, в 1877 году перешедших в христианство бурят было 10 тысяч, в 1891 году - 35 тысяч, в начале XX века - 85 тысяч человек. Согласно историческим фактам, крещение несло формальный характер, многие крещенные буряты продолжали быть шаманистами. По данным всеобщей переписи населения Российской империи 1897 года, буряты по вероисповедованию распределялись следующим образом: шаманистов в Иркутской губернии 51978, в Забайкалье 2800, итого 54778; ламаистов в Иркутской губернии 11499, в Забайкалье 164659, всего 176158; православных в Иркутской губернии 45364, в Забайкальской области 11477, итого 56841. Итого шаманистов в Восточной Сибири 108841, в Забайкальской области 178936, итого 287777 человек.

В конце XIX-XX веков сложились среди бурят шаманистский, шаманистско-ламаистский, шамано-ламаистско-православный типы рилигиозности. В основном в религиозности бурят всегда был шаманизм и в целом религиозность представляла собой своеобразную духовную амальгаму - сплав трех религий.

В закреплении хотелось особо отметить тот факт, что тункинские шаманисты повсеместно покланяются Хухэ Мунхэ Тэнгэри, солнцу, луне, экологической среде, горам, водоемам, святым местам - бариса, обоо. В этой связи необходимо выделить 5 хетов: Бурин хан, Хан Шаргай, Хэрдэк нойон, Хэрнэшэ хатан ибии, Алтан Мундарга, Бухал натон бабай. Каждое село имеет свои культовые села - обо, среди них особо выделить Тамхи баряаша, Галун аршан, Хаара болдог, Гоегой хургэ и т. д. К знаменитым шаманам прошлого необходимо отнести Михулай ба Тултэгэр Табай, Дансаран бо, Сэбэг бо, Балоси бо, Сэнжэд бо, Кондрашка (Л. К. Галсанов). М. Д.Зомонов. Там же, стр.48-50.

В Тункинском крае, а также в Туранском сомоне между курортом Нилова пустынь и селом Хойтогол, там находится культово-обрядовое место Бурхан Бабай. Здесь издревле, изначально проводились шаманские богослужения. Когда с небес на землю благодатную Тункинскую спуститься Хан Шаргай нойон со своими боевыми доспехами и крылатым соловым скакуном, чтобы помочь земным людям жить в мире и согласии.

В дореволюционные времена на солнечном южном склоне, вернее, у его подножия проводились шаманские обряды. Местные буряты назвали это место Бурхан Бабай или Хан Шоргай нойон, которым предводительствует и охраняет Верхний куст Тункинской долины.

Более поздние времена ламы начали освещать Обоо, которое было установлено на вершине священной горы. Один раз в год здесь проводились Хурал - богослужения, которые заканчивались большим праздником.

Тункинцы и весь бурятский народ свято чтут Шаргай нойон как покровителя Земли и Вселенной. Г.-Д. Нацов, апрель 1937г., "Мундарга", за 5 марта 1993год.

Говоря о культуре этого периода, необходимо отметить, что Тункинская долина издавна славится своей самобытной культурой, фольклорной традицией. Из Тунки вышли такие прославления улегершины и сказители как Майсан Алсыев, Дарма Забанов, Арабдан Онгарахаев, Е. И. Сороковиков-Магай, Санжа Матуев и другие, творчество которых известно за пределами республики.

Тункинский фольклор интересен тем, что в нем нашли своеобразный синтез основные фольклорные традиции бурят. На устно-поэтическое творчество тункинцев оказали влияние, с одной стороны, самобытная эпическая традиция бурят Иркутской области, с другой фольклорная традиция бурят Забайкалья.

Известно, что фольклор бурят Забайкалья претерпел влияние старой феодальной литературы, апокрифики Тибета, Индии и Монголии, получившей распространение в связи с постепенным проникновением ламаизма в Бурятию.

Майсан Арабданович Алсыев, один из известных улегершенов, родился и вырос в селе Жемчуг Тункинского района.

Обладал прекрасным голосом, природным музыкальным дарованием, он с младенческих лет впитал в себя старинные протяжные эпические напевы и задорные ехорные песни своего народа.

М. Алсыев не потомственный сказитель, какими являлись известные улегершины, как М. Энэгеев, П. Петров, П. Тушемилов, В. Варнаков, С. Сонтохонов и др. Обладал незаурядными способностями, он запоминал и позже, когда стал взрослым исполнял улегеры в том числе эпос - Гэсэр Богдо Хан. Известный бурятский ученый и собиратель устного народного творчества бурят С. П. Балдаев пишет, что М. Алсыев с 12 лет слушал и запоминал эпос о Гэсэре от своих знаменитых рапсодов Найданова Данзана, Хитерхеева Барбу и Хутаева Хастана. В. П. Балдаев приходит к выводу о том, что М. Алсыев принял от них манеру исполнения улегеров, т. е. прозаический рассказ и умение исполнять диалог между двумя героями напевно.

С. П. Балдаев приводит со слов сказителя интересный пример того, что в Тунке был запрет исполнять эпос Гэсэр, - так как покровителем и защитником буддийской веры в Тунке и буддистских дацанов считался сахюусан Жамсаран, и поэтому ламы - буддийские священники всячески запрещали исполнение Гэсэра среди простых людей. Видимо, этот запрет сыграл определенную роль в дальнейшем развитии улегеров как таковых среди забайкальских бурят, так как к началу XVIII века они приняли буддистскую веру. В. Гулгаров. Эпические традиции в творчестве тункинских сказителей Д. Р.Забанова и Н. А.Алсыева. Там же, с.124-125.

23 ноября 19994 года в Тункинском районе состоялся большой литературно-фольклорный праздник, посвященный 115-летию со дня рождения выдающегося бурятского сказителя Майсана Алсыева. Это происходило в его родном селении - Охор-Шибирь, собравшем не только земляков сказителя но и гостей, писателей Бурятии. Украшением праздника стал районный конкурс юных сказителей - знатоков фольклора, приехавших со всей Тунки. В этом удивительном состязании, богатом на звучание родной речи и отзывчивом на проявление древней поэзии, победительницей была признана ученица Охор-Шибирского школы Марина Ошорова.

Двумя месяцами позже такой же вечер памяти Майсана Алсыева состоялся в Улан-Удэ - уже на республиканском уровне с участием Министерства культуры, ученых БНЦ СО РАН сказителей Тункинского и Иволгинского районов и многочисленного землячества уроженцев Тунки.

О замечательном улегершине Майсане Ардановиче Алсыеве написано много прекрасных слов, рассказывающих его поэтический дар. Лиричность его голоса, эпическая мелодия, украшенная мелизмами, запомнились многим на всю жизнь.

Он был человеком, горячо влюбленным в жизнь, людей, человеком добрым, отзывчивым, умеющим общаться со всеми.

В его родном Жемчуге протекает бурная, горная, чистая река Хара-Ухан, где цветут от целебных вод, аршанов Хонгора-Уулэ удивительно красивые цветы, где красуются вечно гордые Саянские гольцы, рвущиеся в поднебесье.

Творчество сказителя сродни этой бесконечной красоте природы Тункинской долины.

В истинно сказочной Тункинской долине и должен был наверное, родиться сказочник милостью божьей имя этому самородку Сороковиков-Магай Егор Иванович.

Родился он в 1869 году в Саган-Нуре (ст. Талое). был земледельцем, охотником, проводником. Но натурой поэтической, творческой, не сказителем чужих преданий, а творцом оригинальных произведений большой художественной силы предания старины глубокой, где обнаруживается и его бурятский корень, и быль современной его творчеству жизни, которую назвали счастливой, причудливой советской форме перепись в сказках малого народного языка.

В творческом наследии Сороковикова-Магая свыше 100 сказок. Они издавались отдельными книгами, в сборниках и собраниях русских сказок. О тункинском сказочнике написано много научныох и литературных статей.

"Сказки Магая" и сегодня не потеряли самобытности и очарования, художественной и нравственной ценностей. Они оставили неизгладимый след в истории русского, отчасти бурятского народного творчества.

Из тункинцев первый член Союза писателей СССР, снискавший всероссийскую, а в определенных кругах и мировую известность, Егор Иванович Сороковиков умер в 1948 году и похоронен на Никольском кладбище. Н. Намсараев, Сказочник из края сказочной. Там же, с.176-177.

Социально-экономическое и культурное развитие района в 19 веке - Социально-экономическое и культурное развитие Тункинского района Республика Бурятия

Похожие статьи