Положение индейских культур на современном этапе - Социокультурное положение коренных американцев США на современном этапе

Сегодня к культурам автохтонного населения Америки по сравнению с предыдущими историческими периодами отношение изменилось, а это значит, что все, связанное с духовной составляющей жизни племен, может беспрепятственно заявить о себе.

Особого внимания заслуживают индейские языки, ведь язык - важнейшее средство, обеспечивающее сохранение и поддержание культуры. Именно через него раскрываются духовность народа, его мировосприятие, ценностные ориентации, глубинная сущность религиозных представлений, церемоний, ритуалов, обрядов. По оценкам специалистов, на момент прибытия первых европейцев на обоих американских континентах проживало от 15 до 40 млн. человек, говорящих на 1800 - 2000 языках, 300 из которых приходилось на Северную Америку. Такое разнообразие языков в одном только Западном полушарии уникально, причем некоторые из них удивительны по своей структуре. Так, лингвисты относят язык индейцев чиппева, в котором насчитывается около 6000 глагольных форм, к числу самых трудных в мире. К 1995 году в Северной Америке сохранилось около 209 индейских языков, часть из которых может относиться к одной и той же языковой группе. Но имеются племена, в которых последними носителями языка является только горстка пожилых людей, с уходом которых из жизни уйдет и их язык, а, следовательно, почти 80% от общего числа современных языков североамериканских индейцев канет в Лету... Ситуация осложняется и тем, что эти языки не имели письменности. Например, письменность на языке чероки, разработанная и введенная членом их племени Секвойей, появилась только в 1821 году и явилась первой неевропейской письменностью, получившей распространение среди индейцев и метисов. В США самый распространенный на сегодняшний день индейский язык - навахо, на котором говорит примерно 150.000 человек.

Для сохранения коренных языков к концу XX века появился целый ряд программ: специальные языковые курсы в племенах, языковые лагеря, преподавание языков в университетах и колледжах, а в некоторых вузах - даже преподавание отдельных предметов для аборигенного населения на родном для него языке. В 1978 году был образован Институт развития языков американских индейцев (AILDI), ставящий своей целью "защищать права аборигенных языков и обеспечивать лингвистическое и культурное разнообразие". В рейтинге Министерства образования США среди программ по подготовке педагогических кадров из рядов меньшинств этот институт вошел в десятку лучших по стране.

Современное американское законодательство в отличие от начала прошлого века - периода школ-интернатов - активно поддерживает сохранение языкового наследия индейцев. 30 октября 1990 года вышел Акт о языках коренных американцев (Native American Languages Act), в котором Конгресс подчеркнул, что "статус [их] культур и языков... является уникальным, и Соединенные Штаты ответственны за взаимодействие с коренными американцами для обеспечения выживания этих уникальных культур и языков", так как "традиционные языки... [индейцев] - неотъемлемая часть их культур и индивидуальности, а также основная форма передачи, и, следовательно, выживания... [их] культур, литератур, историй, религий, политических институтов и ценностей". Наравне с обучением индейцев родному языку и включением последнего в университетские программы предпринимаются и другие шаги. Например, американская Ассоциация современных языков весной 2005 года приняла решение о поощрении глубокого изучения индейских языков лингвистами с последующим составлением словарей, грамматик и других учебных материалов, помогающих в их преподавании.

Однако для коренных американцев ситуация начала меняться в лучшую сторону только чуть более четверти века назад, и это относится ко всем составляющим их культуры. Так, любые проявления верований аборигенов, как и в случае с индейскими языками, долгое время подавлялись, хотя они тесно переплетаются с общественной и политической жизнью племен. Несмотря на то, что даже в период начала колонизации, когда христианские настроения в американском обществе были особенно сильны, изредка встречались отдельные миссионеры, уважавшие национальную культуру и старавшиеся не заместить религию коренных американцев христианством, а найти какой-то компромисс, но это было скорее исключением, чем правилом. Еще в 1620 году испанская инквизиция объявила используемый многими коренными американцами в ритуальных целях пейот "дьявольским" и запретила его употребление. Несмотря на постоянные запреты, традиции пейотизма как неотъемлемая часть многих аборигенных культур Северной Америки сохранялись и кое-где стали даже процветать. 1880-е годы отмечены появлением среди индейцев пророков, таких, например, как Вовока из племени северных пайютов, который основал религиозное движение Пляска духов (Ghost Dance). Причинами послужили духовные поиски выхода из сложившейся ситуации, попытка противостояния жестокостям колонизации, эпидемиям новых завезенных на континент болезней, исчезновению животных, на которых коренное население ранее всегда охотилось, т. е. другими словами - попытки "убежать от современных ужасов", традиционно обратившись к "сверхъестественным силам". Движение Пляска духов хотя и охватило многие племена, однако просуществовало недолго и после резни индейцев в Вундед-Ни в 1890 году практически исчерпало себя, хотя и продолжало проявляться в отдельных местах и в XX веке (Большом Бассейне, южных степях и др.). Пейотизм же, в отличие от Пляски духов, остался, вобрав в себя кое-что и из христианства, а в 1918 году была официально учреждена Туземная церковь (Native American Church), базирующаяся как на ритуалах аборигенов, так и на библейских канонах. Сегодня пейотные ритуалы занимают первое место по популярности среди индейцев, а Туземная церковь является самой крупной индейской религиозной организацией. Одновременно с ней на континенте продолжает сосуществовать целый ряд различных религиозных традиций, учений, движений и культов - религия Длинного дома, Пляска духов, Шейкеризм, Вапшати (религия Пера), религия Сновидцев, - уходящих корнями как в далекое, так и недавнее прошлое, не считая самого христианства. Несмотря на такое разнообразие индейских верований, в большинстве из них можно обнаружить элементы влияния христианства, в результате чего многие современные аборигенные религии являются синкретическими, представляющими собой смешение, неорганическое слияние разнородных элементов, направлений различных культов и религиозных систем, а также нередко упрощенными - тенденции, которые в силу исторических причин стали характерны практически для всех современных верований на территории США. Что же касается исконных верований коренных американцев, то они, в отличие от всех "преклоняющихся" мировых религий, берут свое начало не от какого-либо события или основателя и являются "продолжающимися". Мир в них рассматривается как непрерывный процесс, а их главная функция - поддерживать баланс в природе и гармонию человечества с ней. Они могут отличаться друг от друга по форме, но их философское содержание, в том числе воззрение на мир и их роль внутри аборигенного общества поразительно схожи. И сегодня во многих племенах можно встретить чисто традиционные индейские культы и религиозные практики, такие, как песнопения у навахо, различные, чаще календарные, обряды у пуэбло, обряды инициации у апачей, Пляску Солнца, палатку потения, поиск видения у равнинных и ряда других племен и т. д. Анимизм, шаманизм и тотемизм в XXI веке так же, как и века назад, продолжают оказывать влияние на жизнь автохтонного населения.

Однако американским индейцам пришлось преодолеть множество трудностей и запретов, прежде чем они, наконец, смогли добиться признания своей веры, и возможности ее открыто исповедовать. Прекрасный пример тому являет собой и XX век. В начале прошлого столетия Бюро по делам индейцев ввело Код религиозных преступлений (Religious Crimes Code), касающийся индейских племен. Целью кода было прекращение традиционных религиозных практик, в связи с чем запрещалось проведение продолжительных празднований, которые на время отрывали индейцев от других занятий; участников религиозных церемоний в наказание лишали пищи сроком до десяти дней; практикующих шаманов сажали в тюрьму; культовые предметы конфисковывались и уничтожались; для тех, кто все равно продолжал принимать участие в подобных религиозных мероприятиях, были созданы специальные суды... Формально Код перестал действовать только после выхода Индейского реорганизационного акта в 1934 году, но официально притеснениям был положен конец лишь в 1978 году с появлением Акта о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA). Однако и этот Акт оказался не вполне эффективным, так как он, с одной стороны, не во всем соответствовал общему законодательству страны, а с другой - не допускал в подобных случаях исключений для аборигенного населения. В связи с этим запрещалось использование во время церемоний и обрядов пейота и орлиных перьев (так как эти птицы относятся к редким, охраняемым законом видам); индейские заключенные не могли сооружать для себя палатки потения (sweat lodge), в которых проводятся обряды духовного и физического очищения, отращивать длинные волосы и обращаться к шаманам. Но еще печальнее было то, что священные земли вне территорий резерваций не охранялись. Еще Л. Н. Гумилев указывал на тесную связь всех этносов со своим ландшафтом. Как говорят сами индейцы, "Земля - наша мать, вода - дар богов", "отнимите у нас земли - и мы умрем. Умрет индеец внутри нас".

Некоторые шаги в отношении предоставления свободы вероисповедания предпринимались и до выхода вышеупомянутого Акта. Например, в 1964 году при Национальном церковном совете "впервые за 350 лет конфессиональной истории в Северной Америке индейцы были приглашены для участия в планировании и оценке миссионерской деятельности среди коренного населения. Ранее исследования проводились над индейцами и для них, но не вместе с ними". Было предложено назначить индейского руководителя в каждую из конфессий, и учредить при них Национальные индейские коллегии, что соответствовало духу уже назревшей к тому времени политики самоопределения.

После выхода Акта о свободе вероисповедания американских индейцев в религиозной сфере имели место и другие события, носившие не столь глобальный, а скорее локальный характер и охватывавшие определенные регионы США. К ним можно отнести "Открытую декларацию племенным советам и традиционным духовным лидерам индейцев и эскимосов тихоокеанского северо-запада", выпущенную в 1987 году христианским духовенством этого региона к празднованию 200-летия американской Конституции, в которой приносились извинения за участие в уничтожении традиционных аборигенных духовных практик, и др. В последние десятилетия все отмечают присутствие так называемого комплекса вины у многих современных американцев из-за всех притеснений, которым по воле их предшественников подвергались индейцы. Возможно, сгладить это чувство помогут такие события, как прошедший с 3 по 10 мая 2006 г. семинар "Духовность американских индейцев", на котором несколько индейских старейшин выступили перед религиозными лидерами протестантов, католиков, мусульман, буддистов и иудеев с 16-часовым курсом презентаций о духовной стороне жизни коренных американцев - их религиях, ритуалах и церемониях, ценностях, мироощущении и мировосприятии, что явилось "первым формальным признанием индейских религиозных верований", а также "возможностью... исправить ошибки политики геноцида прошлого".

Главным шагом, значительно расширившим законопроект 1978 года, был выход в 1994 году Акта о защите культуры и свободы вероисповедания коренных американцев, защищающий их религиозные практики и священные территории от постороннего вмешательства (за исключением тех редких случаев, когда федеральное правительство сумеет доказать необходимость своего присутствия на такой территории) и разрешающий индейцам, находящимся в тюрьмах, исповедовать свою религию. Входящий в этот Акт билль HR 4230 позволил индейцам использовать пейот во время религиозных церемоний и защитил их от гонений вследствие его применения. Таким образом, закон 1994 года охватил сразу четыре жизненно важных для аборигенных культур вопроса: защитил права на священные индейские территории, на исповедание своей религии, на получение от Службы природы и рыбного хозяйства орлиных перьев и растений для проведения религиозных обрядов, а также на использование пейота.

Церемонии как неотъемлемая часть культуры коренных американцев сегодня вновь начинают возрождаться, обретая прежний размах. Но во избежание злоупотребления вышеуказанными правами, порой индейцам приходится предоставлять властям доказательства их действительной принадлежности к племени и причастности к его религиозной жизни, которые призваны предотвратить возможные недоразумения в виде преследований и наказаний за некоторые действия, дозволенные этим Актом только коренным американцам. Главным доказательством выступает процентное содержание индейской крови, практика подсчета которого уходит корнями в период после Гражданской войны в США (1861 - 1865 г. г.), когда выражения "полукровка" (half-blood) и "чистокровный" (full-blood) вошли в оборот как научные термины. В те годы выгоднее было быть полукровкой, ибо чистокровные индейцы из-за отсутствия или недостаточного присутствия в них "цивилизованной" крови считались "некомпетентными" и вынуждены были полностью полагаться на решения, принимаемые за них специальными агентами; в то же время те, в ком была хоть часть крови евроамериканцев, могли гораздо свободнее распоряжаться собой и своим имуществом, в том числе и землей. Сейчас существует особый "Сертификат степени индейской крови" (C. D.I. B.), попросту называемый "белой картой". Такие удостоверения выдаются только после тщательной проверки племени федеральным агентством и указывают на процентное содержание индейской крови в человеке. Подобные формальности нередко вызывают неприятие со стороны коренного населения, но сегодня они направлены на защиту интересов как американских индейцев в вопросах сохранения их культурных ценностей, так и самого государства в отношении предоставляемых им льгот.

Возможность снова исповедовать свою религию и проводить церемонии способствовала духовному возрождению индейцев, которое можно было наблюдать уже с 1960-х годов - с периода роста их политической активности.

Внезапно начало занимать свое место в общественном сознании индейских сообществ в одном народе за другим. Сегодня вновь открыто проводятся многие религиозные церемонии и обряды, из разных мест и племен люди регулярно съезжаются на традиционные индейские праздники и своего рода фольклорные фестивали пау-вау, и для значительного числа коренных американцев, как и в давние времена, все это становится привычной частью их жизни. "...Признаки возрождения старых племенных религий видны... даже среди тех индейцев, которые материально и социально приняли условия американской жизни". Более того, в связи с ростом интереса к аборигенным культурам среди американцев все чаще на пау-вау и даже некоторых церемониях можно встретить людей неиндейского происхождения. Часть традиционных церемоний сегодня можно было бы даже назвать "показательными", т. е. проводимыми специально для зрителей (конечно же, это не относится к закрытым священным обрядам), что, в свою очередь, помогает желающим больше узнать о ритуальной жизни автохтонного населения, о его обычаях и традициях.

Иногда религиозные верования североамериканских индейцев называют их "мифологией", что, может быть, частично и верно, так как действительно во многом они состоят из мифов и теснейшим образом связанных с ними ритуалов. Однако сами носители этих традиций обычно обижаются на подобное отождествление. Автор придерживается точки зрения тех ученых, которые считают, что "мифология и ритуал - это сердце, это сама жизнь любой аборигенной культуры Северной Америки" и не считает необходимым их разделять. Мифы в культурах индейцев традиционно передавались изустно из поколения в поколение, заключая в себе сакральную информацию, представлялись на церемониях и во время обрядов календарного цикла, вплетались в песни, ритуальные молитвы и песнопения на всех сборах племени, что обеспечивало духовное и физическое выживание. Обряды со зрелищным представлением некоторых мифов совершались для поддержания баланса и гармонии в мире, для продолжения жизни самой общины и всего живого на Земле. Естественно, главную роль во всем это играло Слово, к которому у коренных американцев отмечается особо трепетное отношение. Индеец рождается со всемогущим Словом, из которого соткан весь мир, с историями и песнями, состоящими из него, живет с ними и с ними умирает. Не случайно в этих культурах существует такое особое явление, как сказительство. Традиционно сказители пользуются большим авторитетом и уважением племени, их рассказам внимают все - от мала до велика, их присутствие издавна считается неотъемлемой частью многих индейских праздников и церемоний.

Для коренных американцев устная традиция - это способ установления отношений между ними самими, их прошлым и между ними и природой. Язык, передающий истории или устную традицию, всегда находил выражение через посредство сказителей, которые передают культурные традиции из одного поколения другому. Сказительство несет в себе множество функций, основными из которых являются:

Описание всего мироустройства;

Воспроизведение истории племени (чаще в мифах);

Разъяснение происходивших и происходящих событий и явлений;

Жизнеописания конкретных людей;

Сохранение и передача опыта и знаний;

Обрядовая (являющаяся частью ритуала);

Светская (напр., развлекательные истории) и др.

В последнее время сказительство активно возрождается и в хорошем смысле этого слова даже пропагандируется в современных индейских книгах и фильмах. Поэтому, как уже было отмечено выше, для аборигенного населения США очень важен его родной язык. Ведь только зная его, человек сможет осознать содержание песнопений и истинное назначение церемоний, а главное - прочувствовать и понять образ мыслей своего племени, ибо действенная мифология, зародившаяся в тайниках психики, возвращает человека к душе ("центру круга") - и всякий, кто с достаточной серьезностью последует за ее путеводными знаками, заново откроет их в самом себе. Именно это и происходит в последние десятилетия со многими молодыми коренными американцами.

Однако, наряду с естественным стремлением обратиться к своим корням у одних, можно наблюдать в обществе некие модные тенденции ко всему индейскому у других, что не имеет никакого отношения к духовному возрождению коренных американцев. Подобная мода не может не встречать резкой критики со стороны индейских традиционалистов. Прежде всего она касается евроамериканцев и европейцев, хотя этим грешат и некоторые аборигены, которые либо соблазнились финансовой выгодой, либо пожелали на этом сделать себе имя, но в любом случае, согласно мнению большинства индейцев, "пошли по неверному пути". Пользуясь повышенным интересом ко всему этническому в наши дни, они предлагают за деньги за короткий срок "обучить" тайным знаниям любого желающего, чуть ли не сделав из него шамана. Но не стоит забывать о том, что любая религия, в том числе и индейская, - не бизнес, а сама жизнь. Для того, чтобы действительно стать шаманом, люди проходят трудный путь самосовершенствования в течение десятилетий (если, конечно, они не стали ими вследствие полученного видения или другого подобного акта); к тому же, знания (а передать за определенную сумму обещают именно их) для коренных американцев являются сакральными, наделяющими человека силой, и поэтому требуют к себе особого отношения и, естественно, не могут быть популяризованы. Вот почему сами индейцы советуют избегать подобных "бизнесменов", презрительно называя их "пластиковыми шаманами" (plastic shamans) или "позорными шаманами" (shame-men), и не попадаться на их уловки.

О настоящей индейской духовности не рассуждают, ею не делятся с теми, кто не является истинно частью ее. Единственный способ познать настоящую индейскую духовность - это стать ее частью. Покинуть этот мир и перейти на другую сторону.

Нельзя отрицать, что некоторые племена сами проводят показательные выступления для зрителей, но такой род занятий сродни актерскому искусству, а не плагиату, ведь в таких церемониях обычно показывается далеко не все, а лишь малая толика.

Ко второму типу "имитаторов" относят неиндейцев, старающихся подражать настоящим индейцам. Последнее время даже те, у кого в жилах течет хоть тысячная доля индейской крови, чаще всего называют себя индейцами и гордятся этим, но, по крайней мере, такое поведение имеет под собой хоть какую-то генетическую подоплеку. Однако быть индейцем по крови и ощущать себя им - это не одно и то же. Как в самих Штатах, так и в Европе существуют группы людей, которые отождествляют себя с индейцами: берут себе индейские имена, носят их одежды, следуют их правилам, проводят их обряды и церемонии, облекая все это в романтизм (например, в России, Германии, Польше, Болгарии...). В XX - XXI в. в. такое слепое подражание стало довольно массовым явлением.

Для многих интерес ко всему индейскому может быть оправдан. Он пришел, видимо, еще в детстве и юношестве со страниц романов Ф. Купера, М. Рида, Дж. У. Шульца и других писателей и начался с романтических образов благородных индейцев, созданных кинематографом, в первую очередь - голливудскими вестернами и актером Гойко Митичем в немецких фильмах 1960-х - 70-х годов. Конечно, во многом эти фильмы, так же, как и большинство произведений художественной литературы, основывались на стереотипах и не раскрывали глубинной сущности индейских культур, однако все они явились мощным толчком и стимулом для тех, у кого увлечение этой темой сохранилось на всю жизнь. Часть этих людей серьезно занялась изучением истории, культуры и жизни американских индейцев, единицы из них впоследствии ушли в академическую индеанистику, посвятив себя исследовательской и просветительской деятельности, однако основная масса подалась в любительскую индеанистику. К последней относятся как реконструкторские движения, цель которых - максимально точно воссоздать отдельные исторические события и/или реалии, экологические движения (environmentalists), стремящиеся отгородиться от цивилизации и, подобно одному из классических образов индейца, сблизиться с природой, так и простое подражание. Некоторые из подражателей пошли дальше, объявляя себя "избранными" и начиная делать на этом имя и/или деньги. Безусловно, истории известны случаи, когда появлялись отдельные индивиды (писатель Дж. У. Шульц, художник Ч. Рассел, мехоторговец Ч. Бент и др.), которых индейцы в виде исключения могли принять в ряды своего племени, но поведение этих людей было совершенно иным: они не кичились своей исключительностью, так как за долгие годы жизни среди индейцев стали близки им по духу, а, следовательно, далеки от любых фальсификаций. Один из величайших современных мыслителей - "голос индейской Америки" В айн Делория-мл. - также указывает на возросший в последние годы интерес ко всему индейскому и, в частности, к индейским религиям, объясняя это отсутствием глубоких эмоциональных переживаний в господствующем христианстве, которое он активно критикует, называя его "религией на издыхании", средством для контроля людей. Многие обращаются к верованиям, ритуалам, обрядам и практикам коренных американцев, что позволяет им почувствовать новизну и "испытать чувство собственной подлинности". Казалось бы, подобный интерес ко всему индейскому должен был бы поощряться исконными представителями этой культуры как способствующий повышению имиджа коренных американцев, но в действительности мало кто одобряет это. Очень многие лидеры племен категорично высказываются против такого "вторжения".

С "хоббистами", или "нью-эйджерами", или "wannabes", как называют подобных подражателей, коренные американцы ничего поделать не могут, как только обвинять их в "краже" культуры, осквернении священных ритуалов, пародировании. Индейцы во многом очень щепетильны: они не позволяют вторгаться в уклад их жизни, не разрешают фотографировать их церемонии, а на некоторые из них и вовсе не допускают посторонних. Писатель Шерман Алекси, яркий представитель современной индейской литературы и "рупор" нового поколения" , уличив либералов (т. е. ту группу людей, представители которой чаще всего занимаются подражанием) в нанесении индейцам и их культуре значительного вреда, высказал мнение многих: "Либералы уничтожают нас, все больше становясь похожими на нас, забирая часть нашей культуры... Так мы исчезаем".

Помимо вышеуказанных проблем коренное население постоянно сталкивается и с другим явлением, которое в большинстве случаев его сильно раздражает, - стереотипизацией образа индейца. Многие сходятся во мнении, что это романтизированный стереотип - смуглый простоватый "благородный дикарь" в перьях, понимающий язык природы и животных, раскуривающий трубку мира, на лошади и со своим томагавком выходящий на тропу войны во имя борьбы за справедливость или же мудрый шаман, наделенный сверхъестественной силой, под бой барабана пляшущий в трансе в экзотическом наряде. Возможно, одной из причин глубокого увлечения некоторых людей индеанистикой и явился именно такой стереотип, ведь его создание "способствовало формированию общечеловеческого идеала, воплощенного в заповеди единения с природой, благородства и щедрости, ненасилия и самодостаточности, мудрости и свободы". Но наряду с этим существует и другой, негативный стереотип - алкоголика, лентяя, разъезжающего на своем стареньком грузовичке-пикапе, живущего на пособие по безработице и деньги от федеральных программ, не платящего налоги и участвующего в постоянных драках. Очевидно, представления первого рода носят культурный, а второго - скорее политический характер, но и то, и другое - стереотипы, которые многие годы навязывались массовой культурой и СМИ. Любые стереотипы не соответствуют реальности, и их необходимо разрушать, что и пытаются в наши дни сделать коренные американцы, проводя в университетах недели и месяцы индейских культур и устраивая специальные ознакомительные мероприятия для всех желающих. Среди индейцев распространено мнение, что неправильная трактовка образа коренных американцев (чаще - собирательного) подрывает их авторитет как нации. В частности, это широко обсуждалось в 1990-е годы в связи с разбирательствами, касающимися названий некоторых американских спортивных команд, использующих популяризированные индейские названия и прозвища ("Washington Redskins", "Chief Wahoo", "Braves" и др.). Главная претензия заключалась в том, что подобные стереотипы оскорбляют коренных американцев, создают неверное представление об их культуре и о них самих. Многие организации - Движение американских индейцев, Национальный конгресс американских индейцев и др., в том числе и американские - тогда настояли на запрете использования подобных названий. Данный факт свидетельствует о том, что вопрос о самоидентификации, который последние несколько десятилетий стоит особенно остро в связи с развитием идей мультикультурализма, который "актуализировал проблему сохранения своей культурной идентичности", для индейцев является очень важным, хотя "понятие "чистой" культурной идентичности, угроза которой может исходить как от мультикультурализма, так и от глобализации, рассматривается сегодня чаще всего как миф, не соответствующий современной культурной реальности".

Попытаемся выделить основные проблемы, с которыми сталкивается человек, задаваясь вопросами самоидентификации:

Биологические: Какое процентное содержание индейской крови позволяет с полным основанием причислять себя к коренным американцам? Как этот процент соотносится с критериями отдельных племен?

Юридические: В каком случае племя признает человека своим членом? Какие требования должны быть для этого соблюдены помимо биологической принадлежности?

Социально-экономические: Как изменится социальный статус индивида? Не столкнется ли он с какого-либо рода дискриминацией? Принесет ли признание себя индейцем какие-либо экономические выгоды? Можно ли будет не платить некоторые налоги? Сможет ли он пользоваться дополнительными льготами, получать особые гранты, участвовать в специальных программах?

Политические: Откроет ли индейское происхождение перед индивидом новые возможности в политическом участии в жизни страны, штата, племени?

- этические: Насколько самоидентификация как американского индейца важна для индивида? Имеет ли он моральное право называться индейцем, не зная своей культуры и языка? и др.

В наши дни свое место среди коренных американцев пытается не только осознать, но и обрести довольно много людей, и ответы на вышеперечисленные вопросы, в конечном счете, могут повлиять на их выбор, если таковой еще не был сделан ранее. В числе стоящих перед выбором и те, кто по каким-либо причинам предпочитал до сих пор скрывать свое происхождение, и те, кто о нем раньше не знал. Среди аборигенного населения сегодня пользуются большой популярностью генеалогические исследования. Даже в сети Интернет существует немало служб, которые помогают людям отыскать свои индейские корни. Это объясняется традицией индейцев знать и чтить своих предков. Если среди них встречались особо почитаемые в своем племени люди, то это было предметом гордости и сразу поднимало потомка в глазах коренных американцев. Однако у некоторых евроамериканцев поиск "своих" индейских предков, зачастую вымышленных, становится идеей-фикс. В. Делория-мл. называет такое стремление "комплексом индейской бабушки" и одной из его причин видит попытку избежать чувства вины за вред и ущерб, причиненные реальными предками этих людей коренным американцам.

О современной "престижности" иметь индейские корни свидетельствуют и демографические показатели роста индейского населения в стране за последние десятилетия, что не может быть объяснено только за счет его естественного прироста. Это обусловлено прежде всего "не бумом рождаемости, а тем, что люди стали менять свою этническую принадлежность" . Необходимо также учитывать и изменения формулировок, внесенных американским Бюро переписи населения, которые расширили группу американских индейцев, включив в нее коренных жителей Гавайских островов, а также предоставленную им в 2000 году возможность выбрать более одной национальной принадлежности, на что указывалось в первой главе настоящей диссертации. Таким образом, цифры говорят сами за себя:

    1900 год-237,196 чел. 1960 год-523,591 чел. 1980 год-1,364,033 чел. 1990 год-1,878,285 чел.

-2000 год-4,119,301 чел. - 2002 год - ок. 4,3 млн. чел.

Сегодня эта этническая группа "представляет собой одно из стремительно растущих национальных меньшинств. В период с 1960 по 2000г. г. она увеличилась более чем на 640%..." В эти 4 с лишним миллиона входят люди, которые отнесли себя как к категории "Американские индейцы и коренные жители Аляски", так и к категории "Американские индейцы и коренные жители Аляски вместе с другими расами", причем только первая из них включает в себя 2,475,956 человек. Членами племен являются только 3,1 миллиона, самые многочисленные из которых - чероки, навахо, чокто, черноногие, чиппева, мускоги, апачи и ламби, а на Аляске - тлинкиты.

Как отмечают некоторые ученые, для многих индейцев "национальное самосознание является источником силы, помогающей справиться с американской рутинной повседневностью, которую они видят вокруг".

Джоэйн Нэйджел из Университета Канзаса связывает "этническое возрождение" с тремя факторами, а именно с:

Федеральной индейской политикой;

Американской этнической политикой;

Политической активностью американских индейцев.

Если вопросы самоидетнификации носят личный характер и поэтому могут сильно варьироваться, то об общем состоянии индейских культур на сегодняшний день у всех исследователей мнение схожее: культурное возрождение они окрестили "индейским ренессансом". С одной стороны, возрождаются сами культуры изнутри и, одновременно, с другой стороны - вновь пробуждается интерес к ним в американском и мировом сообществе. Как уже указывалось выше, проводится целая серия мероприятий, преследующих учебные, исследовательские, ознакомительные и др. цели с тем, чтобы максимально большее количество людей смогло узнать подробнее о коренных американцах. В числе таких мероприятий существует даже отдельный праздник - День американских индейцев, впервые принятый в 1916 году и отмечаемый в разные дни в разных штатах (обычно - либо в четвертую пятницу сентября, либо в День Колумба). В 1990 году президент Дж. Буш-ст. официально назвал ноябрь того же года "Национальным месяцем наследия американских индейцев", и с 1994 года подобные месяцы стали отмечаться ежегодно.

Среди совсем недавних и важных событий следует отметить грандиозное открытие долгожданного Национального музея американских индейцев в Вашингтоне, реорганизованного из находящегося ранее в другой части города, которое состоялось 21 сентября 2004 года. Огромную роль в учреждении этого музея сыграл сенатор и художник Бен Найтхорс Кэмпбелл из племени шайенов - один из очень немногих коренных американцев, входящих в Сенат. На церемонию открытия собрались сотни индейских деятелей литературы и искусства, ученых и простых представителей многих племен со всех территорий Северной, Центральной и Южной Америк. Музей "посвящен сохранению, изучению и демонстрации жизни, языков, литературы, истории и искусств" индейцев.

Таким образом, сегодня можно без преувеличения сказать, что, начиная с конца XX века, языки, религиозные верования и индейские культуры в целом обрели шанс на возрождение и, при удачном стечении обстоятельств, - на процветание. Несомненно, случись это раньше - многих потерь, иногда необратимых, удалось бы избежать, но новое направление этно-культурной политики США всячески способствует восстановлению утраченных элементов индейских культур и развитию последних.

Похожие статьи




Положение индейских культур на современном этапе - Социокультурное положение коренных американцев США на современном этапе

Предыдущая | Следующая