Теоцентризм европейской средневековой философии. Патристика и схоластика как основные этапы формирования философско-теологической мысли в Европе - Предмет Философии

Философия Средневековья возникла и существовала в период феодального способа хозяйствования, ее началом считается год падения Западной Римской империи. Во время становления феодализма (1-4 вв. н.э.) происходит становление христианства, воспринимавшегося вначале как ересь внутри иудаизма. В ранний период христиане подвергались гонениям, но в четвертом веке христианизация становится фактом (одно из существующих объяснений легализации христианства заключается в том, что новое вероучение стало объединительной идеологией, в которой нуждалась империя). Христианское вероучение несло новую систему ценностей для каждого человека без каких-либо отличий, а также надежду на спасение после смерти; в нем наработки античной философии о мире и человеке попадали в иной духовный контекст: единый Бог становился абсолютным и высшим бытием, высшей формой, высшим благом, духовной реальностью, определяющей все существующее.

Смена многобожия на единобожие означала достаточно длительный, сложный и многоаспектный процесс в сознании человека, связанный с "перестройкой ценностных рядов" и ориентаций в мире. Философия как "учение, построенное через человека" (учение, в центре которого находится человек), в период становления единобожия, сменившего язычество, смогло сформулировать ответы на специфические вопросы времени (о чем красноречиво свидетельствует проблематика философии) и в значительной степени развило глубину понимания человека, его телесности и духовности. Именно достижения средневековой философии составили основание последующего взлета в понимании человеком себя, основание того, что мы наблюдаем в эпоху Возрождения и в Новое время до начала секуляризации.

Значимым для последующих времен, в частности для формирования науки, было исследование природы при помощи метода эксперимента; это неоспоримый факт, что на основе алхимических опытов, проводившихся в лабораториях средневековых университетов, сложились физика и химия как науки.

Основные характеристики средневековой философии, отличающие ее от других периодов философии, можно осмысливать как комплекс разных по содержанию проблем: связь со Священным писанием, которая в конце-концов позволила дать универсальную и многостороннюю парадигму философского знания о Боге, мире, истории и человеке; монотеизм (учение о едином трансцендентном Боге); креационизм (учение о сотворении Богом мира и человека из ничего/посредством слова; экзегетика (искусство толкования положений Библии); трансцендентность Бога и человека; теодицея (идея божественного перевоплощения); эсхатология (учение о конце света, конце мира и человека); символизм (каждый религиозный образ есть многозначный символ человеческой и священной истории); положения о том, что подлинным бытием обладает Бог, а сотворенный мир существует благодаря Божественному, реальному, миру; основной путь познания - это познание Бога, иначе мир непознаваем; что знание о Боге возможно только сверхъестественным путем, а ключ к такому познанию - вера в Бога; тварный мир - постижим частично при помощи разума; человек создан по образу и подобию Бога, он - властелин всего и т. п.

В истории философии Средневековья различают два периода, это период "патристики" и период "схоластики".

Название "патристика" (от латинского pater, "отец") связано с понятием "отцы церкви", которое обозначает лиц, приложивших свои усилия для разъяснения положений нарождавшейся христианской религии в такой период ее развития, когда еще не были установлены канонические тексты и смыслы религиозных образов, а толкование догматики вызывало большие споры (Августин, Григорий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Ориген и др.). По-другому, это философские учения "отцов-основателей" христианской церкви. Кроме обозначения первого периода средневековой философии, понятие "патристика" имеет еще два смысла: а) познание божественных смыслов на основе мистической интуиции и сверхърационального созерцания; и б) совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. н. э., главная цель которых - защита и теоретическое обоснование христианской религии.

В самом периоде патристики различают три подпериода: "апологетику" - время оформления и прояснения христианского мировоззрения (2-3-вв.); время становления догматического стандарта (4-5 вв.) и заключительный период - время стабилизации догматики (6-8- вв.). Понятно, что религиозная вера с самого начала осмысливалась в сопряжении, а часто и противопоставлении разуму. Так, Квинт Тертуллиан (160-222 гг. н.э.), один из апологетов христианства, сторонник "чистой веры", не нуждающейся в доказательствах ума, заявлял: "верую, потому что нелепо". Другой известный мыслитель, Аврелий Августин, основываясь на положениях философии Платона и Аристотеля, считал, что вера предпочтительнее любого другого вида знания, так как исходит от Бога и ведет к спасению; в своей работе "Исповедь" он обличал языческие воззрения и призывал человека быть послушным церкви, смирить свою гордыню, основанную на разуме.

Философские проблемы периода патристики нашли свое выражение практически в одной проблематике: в отношении к языческой философии и культуре. Теофил и Тертуллиан относились к ней отрицательно, считая "творением дьявола"; Юстин и Ориген, а также Климент Кентерберийский доказывали совместимость идей язычества и единобожия. Независимо от результатов дискуссий, на практике произошло совмещение целого ряда языческих смыслов с идеологией единобожия (культ Солнца в праздновании масленицы и другие подобные трансформации и наложения смыслов).

Период схоластики (от схола, "ученический или школьный") начинается с девятого века и характеризуется стремлением мыслителей рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение, в том числе бытие Бога. Наиболее полно специфику периода схоластики отражает философское учение Фомы Аквинского.

В период схоластики философия рассматривает широкий круг проблем, к которым, кроме перечисленных выше содержательных особенностей средневековой философии, могут быть причислены также: тринитарная (учение о соотношении ипостасей Бога); христологическая (сочетание в Иисусе Христе божественной и человеческой природы); антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане спасения и искупления); рациональное доказательство бытия Бога; соотношение веры и разума; свобода воли и теодицея; провиденциализм (рассмотрение смыслов земного существования в качестве подготовки к будущей реальной жизни после Страшного суда); борьба с пантеизмом; борьба с аверроизмом; проблема универсалий (или общих понятий).

Спор о природе общих понятий: номинализм и реализм актуален и в современных философских исследованиях, например, касающихся соотношения "предмета" и его "образа в сознании". Суть "Спора об универсалиях" (другие формулировки проблемы: "спор об общих понятиях", "спор номиналистов и реалистов") касалась того, возможно ли за общими понятиями усматривать самостоятельное субстанциальное бытие (утвердительно отвечали "реалисты"), или они - только имена для обозначения единичных вещей (позиция номиналистов, от латинского nomen, "имя").

Опираясь на Аристотеля, номиналисты утверждали, что общие понятия есть только названия единичных предметов, что у общих понятий нет субстанциального бытия. Так, Росцелин и Пьер Абеляр считали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и есть суть имена.

Опираясь на Платона, реалисты - Ансельм Кентерберийский, Аврелий Августин и другие, утверждали, что только общие понятия обладают подлинной реальностью.

Альберт Больштедский (Великий, 1193/1207-1280; немецкий теолог и философ, основные работы: "Сумма теологии", "О причинах и возникновении всеобщего") считал, что универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога как первообраз; они существуют в вещах как единое во многом (как сущности) и существуют после вещей в уме человека как отвлеченные понятия. Эта позиция может рассматриваться в качестве попытки примирить крайние позиции в споре.

В период Средневековья возникло и распространилось убеждение, что вера является предпосылкой рационального знания. В теологическом рационализме возникла "теория двойственности истины": учение о том, что истины разума и истины веры, не противостоят друг другу, а даны человеку в качестве двух разных форм постижения божественной сущности мира. Учение о "двойной" истине, с той существенной разницей, что разум подчинен, или обусловлен верой, является краеугольным камнем томизма, основы католической философии. Эта теория привела к размежеванию философии и теологии и считается верхней границей достижений средневековой философии. Уильям Оккам указал на парадокс, получивший название принципа "бритва Оккама": все основоположения теории должны быть сведены к одному: "не следует умножать сущности без необходимости".

Фома Аквинский. Позиций, аналогичных взглядам Альберта Больштедского по вопросу об универсалиях, придерживался Фома Аквинский (1225/1226-1274), итальянский теолог-схоласт, причисленный в 1323 году к лику святых, идеолог римско-католической церкви, основоположник философского учения католицизма, разрабатывавший специфический критерий истинности со ссылкой на авторитет Бога (основные сочинения: "Сумма против язычников", "Сумма теологии", "Сумма философии"). Прежде всего, философ, опираясь на аристотелевское различение материального и формального, разграничивал философию и теологию по предмету (философия направлена на изучение сущего, а религия - на "обеспечение" спасения;), по источнику (для философии - это разум, для теологии

- вера) и по цели (соответственно, знание ради знания и - знание ради спасения; истина тварного мира не должна прилагаться к истине откровения). В "Сумме теологии", используя аристотелевскую метафизику, Фома Аквинский создал теолого-рационалистическое учение о гармонии разума и веры; здесь его вероучение, сформулированное с точки зрения здравого смысла, выглядит научным и систематизированным. В данной работе философ обосновывает свой тезис о том, что вера не должна противоречить разуму. Что касается тех доводов, что не могут быть доказаны рационально (касающееся первородного греха, воскресения или благовещения), они объявляются сверхразумными, доступными божественному разуму, и могут быть восприняты в Откровении, если на это будет воля Бога.

В работе "Сумма философии" Фома Аквинский отвел философии вспомогательную роль при доказательстве существования Бога; другой тезис, обоснованный философом в данной работе, состоит в том, что разум и вера объявляются разными путями к истине. Решающими в процессе познания являются истины Откровения. При этом истина может быть обретена двояким образом: посредством метода, определяющего причину (именно этот метод, с опорой на Аристотеля, дает доказательства существования Бога) и познанием через следствие. Пять тезисов бытия Бога, по Фоме Аквинскому, могут быть сведены к следующим тезисам: 1) Бог - перводвигатель, который все движет, оставаясь сам недвижимым; 2) Бог - производящая причина, так как цель причин и следствий не может быть бесконечной и должна быть первая причина, производящая все остальные; 3) среди вещей, которые только возможны (т. е. могут быть, а могут и не быть), есть необходимая сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости; такая необходимость без внешней причины и есть Бог; 4) Бог - высшая ступень совершенства; 5) Бог - высшая целесообразность, предусматривающая цели для всего, что происходит. Доказательство бытия Бога формулировали и другие мыслители. Например Ансельм Кентерберийский (1033-1109), выдвигал следующие доказательства: "если есть мысль о Боге, то Бог есть в реальности"; "мысль и бытие тождественны"; "общее существует также реально, как бытие", "Бог - это реально существующее общее".

В работе "Принцип индивидуации" Фома Аквинский рассматривает одну из главных тем схоластики

- индивидуацию, связанную с понятием сущности. Сущность понимается философом как то, что делает вещь тем, что она есть, составляет ее единственность. Так как в духовных вещах индивидуация обеспечивается за счет формы, сущность и форма в них совпадают. Сущностью индивида является его душа, мыслимая как связующее звено между земным и божественным.

Душа бессмертна, именно она актуализирует человека. Возможностей (потенций, как способностей) души, по Фоме Аквинскому, пять: способность роста, чувственного восприятия, желания,

Пространственного движения, умопостижения. Одни потенции (умопостижение и воля) - подчинены высшему началу, другие связаны с телом, которое необходимо для соединения всех потенций вместе. Тезис о том, что "душа бессмертна и будет существовать после физической смерти человека", доказывается положением философии Фомы Аквинского о том, что после смерти умопостигающая часть души существует в качестве субстанции, вобравшей в себя сущность и существование.

Общественный порядок отражает небесный; наивысшим статусом в нем наделены священники; люди умственного труда управляют государством; большинство людей заняты физическим трудом; идеал правления - монархия, если монарх не поддерживает церковь, он должен быть свергнут. Благо и добро, по Фоме Аквинскому, есть бытие, созданное Богом; зло - "ущербно сущее", это акциденция (преходящее свойство), порождаемая поведением несовершенного человека, который остается ответственным за зло.

Считается, что Фома Аквинский сформулировал кредо Средневековья: все другие науки (берущие знание от разума) необходимо должны быть подчинены и должны служить священной науке, основанной на Откровении, отражающей знание, которым обладает Бог и те, кто удостоены блаженства.

Следует обратить внимание на иной взгляд на деятельность в рассматриваемую эпоху: в античности созерцание ставилось, в основном, выше других видов деятельности и считалось приобщающим человека к сущности природы, или к вечному, притом что существовал и рабский труд. Теперь труд не является рабским, но высшей формой деятельности становятся молитва и богослужение - то, что способствует, согласно идеологии единобожия, спасению души.

Теоцентризм (от греч. Вше. -- Бог -- и лат. centrum -- центр) -- принцип религиозного мировоззрения, характерный для монотеистических религий. Т. наиболее последовательно реализует установки теизма, понимающего Бога как личное (и "живое") существо, пребывающее вне мира, свободно творящее мир и заботящееся о нем; Бог, с ортодоксально теистической точки зрения, наделяет человека свободой воли, "открывается" ему и поддерживает постоянный "диалог" с каждой из сотворенных им душ. Т. подчеркивает строгость теистического мировоззрения, указывая, что бытие всякой вещи и жизнь всякой души исходит от Бога и поддерживается Богом, а понять любой предмет означает увидеть его связь с Богом. Бог понимается при этом как некий "таинственный центр" мира, без которого ничто не может ни существовать, ни быть познано. Наибольшую роль в истории христианской культуры Т. играл в эпоху Средневековья. Становлению последовательного теизма, в котором утвердился Т., предшествовало пантеистически окрашенное языческое мировоззрение, в котором "божественное", строго говоря, еще не стало "Богом", абсолютным субъектом, всесовершенной личностью. Эволюция религиозного сознания в эпоху Возрождения и Нового времени привели к ослаблению позиций Т. в западноевропейской культуре. На смену последовательному теизму пришли мистический и натуралистический пантеизм и деизм, а позднее и атеизм, в которых место Т. занял антропоцентризм. Тем не менее Т. и позднее сохранился в качестве основополагающего принципа монотеистических религий. При этом если на ранних стадиях их истории восприятие Бога как центра универсума было делом религиозного чувства, то оформление религиозной догматики неизбежно требовало осмысления Т. в границах теологии и религиозной философии. В истории христианства предметом систематической философской рефлексии Т. становится, напр., в метафизике Г. Лейбница, созданной в конце 17 в., когда опасности деизма и пантеизма для христианского мировоззрения выявились уже в полной мере. До творения мира Бог у Лейбница мыслит всю сферу возможных сущностей ("возможные миры"), выбирает из них "лучший мир" -- самый простой в своих законах и максимально разнообразный в явлениях -- и переводит его в действительность, т. е. творит мир, и все его дальнейшее существование также зависит от Бога. Во-первых, восприятия каждой из индивидуальных субстанций, какими бы смутными они ни были для самой субстанции, для Бога выступают как абсолютно ясные и отчетливые, так что познание всякой вещи оказывается движением к тому образу, который имеется о ней в Боге. Во-вторых, с помощью концепции "предустановленной гармонии" реализуется идея провиденциализма и непрерывности присутствия Бога в сотворенном им мире: мир представляет собой целое потому, что восприятия всех простых субстанций идеально скоординированы еще до творения, и совершенство целого выражает совершенство Бога и служит его славе. Таким образом, Бог у Лейбница мыслит мир, творит его и "априорно" поддерживает его существование. Метафизика Лейбница является самым рафинированным примером осмысления идеи Т. в западно-европейской культуре. Специфической формой Т. в христианстве оказывается христоцентризм. Вследствие совпадения в Троице всех ипостасей -- Отца, Сына и Святого Духа -- богочеловеческая личность Иисуса Христа, в которой, в свою очередь, совместно, но "неслиянно" существуют божественная природа Сына и человеческая природа, является самим Богом. В христоцентризме Т. получает историческое и психологическое измерения: Бог стал человеком, боговоплощение -- центральное событие всей человеческой истории, полностью определяющее ее смыл. Все христианство (в отличие от иудаизма и околохристианских движений первых веков, близких по своему происхождению к христианству) основано на послании Христа; жизнь и учение Христа сохраняет в себе Церковь, убеждены христиане. Рождение Иисуса Христа, его земная жизнь и спасительная жертва вошли в духовный опыт человечества, "обрели голос" в Священном писании и тем самым предопределили не только мировоззрение христиан, но опосредованно (через язык, символы, произведения искусства и т. д.) -- и культуру всего человечества. Вследствие этого понимание специфики теоцентрического мировоззрения оказывается необходимым условием восприятия многих феноменов истории и культуры прошлого и настоящего.

Похожие статьи




Теоцентризм европейской средневековой философии. Патристика и схоластика как основные этапы формирования философско-теологической мысли в Европе - Предмет Философии

Предыдущая | Следующая