ПРОБЛЕМА ВЕРЫ И РАЗУМА - Фома Аквинский

Вопрос о соотношении веры и разума был центральным в богословских дискуссиях XII-XIII вв. Существовало несколько точек зрения на данную проблему.

    1) Рационалистическая точка зрения, высказанная Абеляром и разделяемая Маймонидом и Р. Бэконом: вера и разум не противоречат друг другу, но в случае конфликта между ними решающий голос должен принадлежать разуму. 2) Концепция двойственной истины, разработанная аверроистами: в силу того, что основания теологической и научной истин различны (для первой это откровение, для второй -- наука), сами они тоже суть разные вещи, а, следовательно, могут друг другу противоречить. 3) Точка зрения предметного разграничения, выраженная Иоанном Солсберийским: наука и теология не могут противоречить друг другу, ибо предметы, на которые направлены их интересы, совершенно различны, и потому они не должны высказываться по одному и тому же вопросу. 4) Полное отрицание ценности науки, высказанное еще Тертуллианом во II в. н.э. и поддержанное в XI в. Петром Дамиани. См. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1976; с.30-33

Фома Аквинский занимает в этом споре свою особую позицию. Для него философия и разум суть preambula fidei (предпосылки веры). Предмет философии и теологии один и тот же -- познание взаимоотношений Бога, человека и мира. Обе они - науки в аристотелевском понимании, т. е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, из которых посредством силлогистических толкований выводятся заключения. Однако, пути философии и теологии различны. Философия через творения восходит к Богу, следуя путем образования знания, о котором говорит Аристотель: от чувственного восприятия через опыт, искусство или имитацию к подлинному знанию (epistheme) и мудрости ?sophia?, или "первой философии", которая имеет своим предметом причины, высшие основы бытия, которые выводятся из опыта, искусства и науки путем индукции. Теология же нисходит от Бога к его творениям. Между философией и теологией существует еще ряд фундаментальных различий. Истины философии имеют своим источником чувственный опыт и разум, истины теологии -- откровение. Однако истины теологии бывают двоякого рода: разумные, т. е. те, которые могут быть постигнуты разумом и без помощи откровения (например, то, что Бог существует), и сверхразумные, т. е. те, для постижения которых разума недостаточно (например, то, что Бог един в трех лицах). Оба рода истин не противоречат друг другу, ибо имеют конечное обоснование в премудрости Бога, которая сама себе противоречить не может. Об истинах, превосходящих человеческое разумение, говорит не только Фома, но и, например, Аверроэс. При попытке постичь сверхразумные истины с помощью одного лишь разума неминуемы ошибки, т. к. подобное постижение крайне тяжело и, кроме того, требует немалого количества дополнительных знаний, доступных далеко не всем. "Итак, для того, чтобы люди достигли спасения и с большим успехом и с большей уверенностью, необходимо было, чтобы относящиеся к Богу истины Богом же и были преподаны в откровении. Итак, было необходимо, чтобы философские дисциплины, которые получают свое знание от разума, были дополнены наукой, священнной и основанной на откровении" (Сумма теологии, I, quaest. 1, 1c) Здесь и далее цитаты из "Суммы теологии" по кн.: Боргош Ю. Фома Аквинский. М.,1976 (с.143-176) (пер. С. С.Аверинцева)

Таким образом, вера не опровергает разум, а помогает ему; природа не опровергается благодатью, а совершенствуется.

Существуют объекты, общие для науки и теологии, подобно тому, как одна и та же проблема может рассматриваться в разных науках. "Одно и то же заключение, что земля кругла, может быть сделано и астрологом, и физиком, но астролог придет к нему через посредство умозаключений, отвлекаясь от материи, физик же через посредство рассуждений, имеющих в виду материю. По этой же самой причине нет никаких препятствий, чтобы те же самые предметы, которые можно познать при свете естественного разума, исследовала наряду с этим и другая наука в меру того, что можно познать при свете Божественного откровения. Отсюда следует, что теология, которая принадлежит к священному учению, по своей природе отлична от той, которая полагает себя составной частью философии" (Сумма теол., I, q.1, 1c)(c.144)

Для философии ценно бытие вещей самих по себе, для теологии они ценны только в их связи с Богом. Философия и частные науки выполняют по отношении к теологии служебные функции. Но выражение "ancilla theologiae" (служанка богословия) ни в коей мере не принижает значения философии (как это может показаться современному человеку): для средневекового сознания каждый элемент иерархии ценен именно благодаря занимаемому им месту. Теология, в отличие от прочих наук, которые, согласно Фоме, зиждутся или на основоположениях, отысканных естественной познавательной способностью (арифметика, геометрия), или на основоположениях иных, высших по рангу, дисциплин (например, теория музыки -- на основе арифметики), принимает свои основоположения непосредственно из откровения и поэтому не следует другим наукам, как высшим, но "прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому, как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела"( Сумма теол., I, q.1, 5 ad 2)(c.145) Философ для истолкования фактов опирается на собственные причины вещей, теолог -- на Первопричину (этот аристотелевский термин в схоластике употребляется как синоним слова "Бог"). Служебная функция философии заключается еще и в том, что она делает преподаваемые теологией положения более доходчивыми для человеческого разума.

Постичь истину разуму мешает греховность человека: это видно, например, в философах, которые, ища цель человеческой жизни путем разума, столь сильно расходятся друг с другом, что едва ли можно найти двух или трех из них, имеющих схожее мнение об одной и той же вещи, в то время как целые народы сходятся в одном вероучении (Сумма теол., I, q.1, a.1).

С одной стороны, теология отрицает возможность постижения таинств веры путем разума; в противном случае вера перестала бы быть верой, т. к. более не была бы свободной, в противоположность принудительному по своей природе разуму. С другой стороны, вера для Фомы держится на разуме, а философия, кроме этого, может быть полезна при обращении сомневающихся и отрицающих, как средство убеждения или опровержения аргументов противника.

Вывод. Вопрос о соотношении веры и разума решается Фомой следующим образом: для спасения человеку необходимо осознать, что есть истины о божественных умопостигаемых вещах, как доступные для разумного исследования, так и превосходящие природные способности разума; "и ту, и другую Бог предлагает принять на веру, и это правильно" Фома Аквинский. Сумма против язычников. М., 2000; с.43. Далее цитаты из "Суммы против язычников" даются по этому изданию.. Тем не менее истина разума не противоречит истине веры.

Похожие статьи




ПРОБЛЕМА ВЕРЫ И РАЗУМА - Фома Аквинский

Предыдущая | Следующая