Право на смерть, эвтаназия - Жизнь, смерть и бессмертие в духовном опыте человечества

В какой-то мере сам термин "право на смерть" звучит парадоксально ведь на протяжении веко предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное, фундаментальное право - право на жизнь

Уже сейчас многие ученые ставят вопрос о том, чтобы биология, наука о жизни, была дополнена новыми представлениями о биологии смерти. Возникающие здесь вопросы выдвигают множество нравственно-гуманистических дилемм, зачастую спорных, выходящих за рамки традиционных, как это имеет место в связи с развитием современной реаниматогогии, достигшей больших успехов в возвращении к жизни людей, находящихся в состоянии клинической смерти. При этом особый интерес представляет постановка вопроса о "праве на смерть", в которой сталкиваются две противоположные позиции: признающие, с одной стороны, неограниченность свободы личности в решении этих вопросов, а с другой - ее полную подчиненность общественным и государственным интересам [21, c. 54].

В последнее время широкое распространение получили дискуссии, связанные с проблемой эвтаназии и права на смерть, предпринимаются попытки сформулировать дефиницию смерти [22, c. 3].

Под эвтаназией следует понимать умышленное причинение смерти неизлечимому больному, осуществленное по его просьбе медицинским работником, а также иным лицом по мотиву сострадания к больному и с целью избавления его от невыносимых физических страданий [23, c. 10].

Событие эвтаназии, являясь юридическим фактом, в то же время не может быть гносеологическим объектом права в классическом смысле. Отношения к эвтаназии зачастую находятся за рамками правовых отношений. Особенности исследования феномена темы "эвтаназия" состоят в том, что онтологическая укорененность события смерти по-разному проявляется в различных культурах [22, c. 8].

Возникновение, становление и развитие эвтаназии как социально-правового явления в истории учений о праве и государстве включают три этапа. Первый вобрал в себя политико-правовые учения Древнего мира, когда эвтаназия рассматривалась как благо и неизбежность в определенных случаях. Второй обусловлен развитием политико-правовой мысли в Средневековье, в котором господство христианского религиозного мировоззрения привело к отрицательному отношению общественности к идеям эвтаназии. Третий начинается в период Нового времени, продолжается в Новейшее время и связан с нарастанием плюрализма мнений в отношении эвтаназии, появлением новой аргументации в пользу ее легализации. В древности в разных обществах и государствах юридические обычаи допускали и регулировали те или иные формы эвтаназии, которая достаточно широко практиковалась в условиях как восточных, так и западных цивилизаций, однако с развитием системы писаного права эвтаназия не получила в нем своего закрепления. Это было связано с рядом факторов, прежде всего с распространением основных мировых религий: христианства, ислама, буддизма, которые, как правило, отрицательно относятся к эвтаназии, рассматривая ее как разновидность убийства либо самоубийства. [23, c. 10].

В наше время, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти оказывается вопросом выбора. Причем этот выбор производит не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти становится проблемой: является ли право на жизнь не только правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека помимо или вопреки его воле? Фактически аналогичные вопросы возникают и в случае самоубийства. Но в современных дискуссиях, когда речь идет о "праве на смерть", имеют в виду не самоубийство как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедлят наступление смерти [21, c. 55].

Эвтаназия и суицид различаются по следующим критериям: а) психологический критерий. В отличие от суицида с его множественным причинным комплексом в основе акта эвтаназии может лежать лишь одна причина - невыносимые физические страдания, обусловленные терминальной стадией неизлечимого заболевания;

    Б) философский критерий. Эвтаназия - это не выбор между жизнью и смертью. Самоубийца при всем его видимом категоричном отрицании жизни все-таки хочет жить. Он протестует против невыносимости жизни, а обреченный пациент - против невыносимости приближающейся смерти. У безнадежно больного нет альтернативы, перед ним - только смерть. В) правовой критерий. Эвтаназия всегда предполагает непосредственное участие другого лица в умышленном причинении смерти больному, который в этом случае сам неспособен убить себя наиболее безболезненным способом и молит других лиц, чаще всего врачей или близких ему людей, помочь уйти из жизни. Суицид - также сознательное и добровольное лишение жизни, но собственноручное и по любым причинам, а не только из-за невыносимых страданий, вызываемых неизлечимой болезнью; Г) организационный критерий. Самоубийство - это чаще всего неожиданная реакция на крайне неблагоприятную ситуацию, которая, может быть, возникла не совсем внезапно, но осознание безысходности ее последствий приходит мгновенно, желание свести все счеты с жизнью обрушивается на человека молниеносно, не оставляя ему времени на размышление о средствах безболезненной смерти. Самоубийца редко тщательно и заблаговременно готовится к этому акту. Поэтому в момент исполнения решения он пользуется способом, как правило, страшным и мучительным [23, c. 12].

В системе общественных отношений по поводу осуществления эвтаназии можно выделить две категории индивидуальных субъектов: специальный (медицинские работники) и общий (иные лица), а также коллективный - государство в лице управомоченных органов уголовной юстиции.

В современной культуре жизнь становится безусловной ценностью, а смерть рассматривается как зло, обрывающее планы и творческие замыслы человека. Не случайно право на жизнь является доминантой социокультурного пространства человеческого существования. О праве на смерть (эвтаназию) спорят до сих пор. С точки зрения и права, и закона смерть вполне естественна, так же как и жизнь [23, c. 13].

В охраняемых уголовным правом общественных отношениях по поводу эвтаназии частные интересы их участников не являются преобладающими над общественными (публичными) настолько, чтобы волеизъявление потерпевшего должно было имело решающее значение для уголовной ответственности виновного лица.

При лишении жизни неизлечимо больного по его просьбе предполагается, что сострадание направлено на удовлетворение частного интереса лишаемого жизни. Но в самом умышленном причинении смерти другому человеку, выражаемом этим пропаганде дозволенности населения по отношению к отдельным членам общества и в других вредоносных проявлениях данного деяния, отчетливо усматривается нарушение публичных интересов. Поэтому применительно к любым случаям лишения жизни по согласию потерпевшего приоритетной должна быть защита становящихся под угрозу публичных интересов, а не реализация частных интересов. [23, c. 14].

Подобно любому социально-правовому явлению, значимому для развития общественных отношений, эвтаназия требует соответствующего нормативно-правового регулирования. К числу международных правовых актов, регулирующих право на жизнь и тем самым имеющих отношение к эвтаназии, относятся, в частности, Всеобщая декларация прав человека от 10.12.48, Международный пакт о гражданских и политических правах от 16.12.66, Европейская конвенция по защите прав человека и основных свобод от 04.11.50 и другие нормативные правовые акты. Однако напрямую в нормах международного права вопрос об эвтаназии не урегулирован [23, c. 25].

В 1935 году в Лондоне было создано первое Общество добровольной эвтаназии, сторонники которой провозглашали ее легализацию. В 1980 году данное сообщество было переименовано в ЭКЗИТ - Общество за право умереть с достоинством. В Британии Общество добровольной эвтаназии было первой организацией такого типа. В США подобное общество было создано в 1938 году, основателем его был Чарльз Френсис Поттер. Там же в 1947 году был разработан законопроект представителями "Общества эвтаназии" В Голландии парламент страны рассматривал возможность принятия закона, разрешающего смертельную инъекцию от сильных болей неизлечимо больным, т. е. "активную эвтаназию". Дальнейшим становлением института эвтаназии является составление "Билля о Правах пациента" в 1973 году Американской Больничной Ассоциацией, согласно которому больной имеет право отказаться от медицинских процедур, поддерживающих его жизнь. В Нидерландах и Швеции в 1973 г. были организованы также общества в поддержку эвтаназии. Затем с 1974 по 1982 год аналогичные организации были созданы в Австралии и Южной Америке, Дании, Японии, Норвегии, Новой Зеландии, Франции, Шотландии, Германии, Канаде, Индии и Зимбабве. В 1977 году в штате Калифорния (США) был принят Закон "О праве человека на смерть", согласно которому неизлечимо больные люди могут на основании своего волеизъявления оформить специальный документ, дающий право отклонить реанимационную аппаратуру. Далее была создана Всемирная федерация обществ за право умереть достойно, президентом которой в 1988 году стал Д. Хамфри, проповедующий право человека на добровольный уход из жизни, освобождая тем самым себя от невыносимых мук, но больше его позиция толкает на самоубийство не только умирающих людей, но и здоровых, которые испытывают в той или иной ситуации [24, c. 14-15].

История знает случаи, когда врачи прибегали к эвтаназии. Они помогли уйти из жизни З. Фрейду, Г. Герингу, А. Онассису. Первой страной, узаконившей эвтаназию, являются Нидерланды, где 10 апреля 2001 года Верхней палатой Голландского парламента был одобрен принятый и вступивший в силу закон. После Голландии, второй страной, узаконившей эвтаназию, стала Бельгия. В ноябре 2001 года Верхняя палата парламента Бельгии приняла закон, обеспечивающий право безнадежно больного человека на легкую смерть. Таким образом, пройдя сложный процесс своего становления, в настоящее время эвтаназия находится на стадии законодательного рассмотрения [25, c. 13-14].

В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задастся вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек единственное существо, которое осознает свою смертность. В человеческом обществе происходит дальнейшее углубление взаимоопосредствования конечного и бесконечного. Проблема смертности и бессмертия осознается и решается как одна из важнейших проблем человеческого бытия. В настоящее время данная тематика остается наиболее спорным явлением, на этот счет существует великое множество научных и вненаучных концепций.

Сама проблема существования внеземных форм жизни и разума остается открытой и весьма дискуссионной, поиски ее решения стимулируют не только научно-техническое развитие человеческой цивилизации, но и осознание уникальности самого человека, неповторимости его специфических черт, обусловливающий необходимость непрерывного прогресса человеческого разума и гуманности.

Что касается "права на смерть", или эвтаназии, данная проблема имеет не только узкомедицинскую направленность, но и конценрирует в себе антропологическую проблематику современности и затрагивает фундаментальные основания человеческого бытия в мире. За последние годы в больницах и госпиталях значительно увеличилось количество неизлечимо больных пациентов. Их состояние представляет собой нечто среднее между жизнью и смертью. Это обуславливается стремительным развитием научного знания в медицине. Жизнь больных в таком состоянии может поддерживаться длительное время. Зачем же продолжать существование обреченных на страдание и смерть больных и как положить этому конец?

Отсутствие законодательного закрепления эвтаназии фактически привело к тому, что право на жизнь обернулось для многих, страдающих смертельным недугом людей в обязанность жить, или даже быть "человеком-овощем". На наш взгляд жизнь не должна превращаться в бессмысленное, сопровождающееся мучительными страданиями существование.

Похожие статьи




Право на смерть, эвтаназия - Жизнь, смерть и бессмертие в духовном опыте человечества

Предыдущая | Следующая