Метафизика света Роберта Фладда


Говоря о сущности и философских взглядах розенкрейцеров, нельзя игнорировать их собственное свидетельство о себе, которое легко можно обнаружить в их программных документах "Слава Братства" и "Признание Братства". В них они прямо заявляют о том, что члены Братства являются истинными. "Мы ясно и открыто исповедуем Христа, проклинаем Папу, прилежим к истинной философии, ведем христианскую жизнь и что ни день приглашаем и приводим в наше общество людей, которым тоже воссиял свет Бога" [1, с.165]. метафизический розенкрейцерство свет иудохристианский

Однако на все заверения розенкрейцеров в том, что их никто не может заподозрить в смой малейшей ереси, большинство христиан ( причем не только католики, что вполне естественно, но и протестанты) относились к братьям Розы и Креста с недоверием. И, надо сказать, что это недоверие не было безосновательным, так как розенкрейцеры открыто провозглашали необходимость реформации религии, науки и философии на основании собственной философской доктрины.

Именно она и вызывала подозрение воцерковленных христиан своим откровенным герметизмом. Находясь и сегодня в рамках герметической традиции, доктрина розенкрейцеров носит тем ни менее христианский характер и имеет свою специфику. Она заключается в попытке согласования двух противоположных метафизических тенденций: эманационизма и креационизма на христианской основе.

Особенность эманационизма заключается в рассмотрении мира, космоса как некого саморазвертывания Бога, при этом сущность Бога остается трансцендентной, а его проявление является многоаспекным. Эти аспекты выстраиваются в определенную иерархию в соответствии со степенью их одухотворенности. В основе креационизма лежит идея творения Богом мира из неопределенного субстрата (из "ничего" в христианстве). При этом креационизм утверждает качественное, принципиальное различие Творца и Творения, между которыми лежит непроходимая пропасть. Будучи эзотериками, розенкрейцеры придерживались эманационисткой, гностической традиции, но и не отрицали концепцию творения изложенную в Библии. Напротив, они всячески подчеркивали свою приверженность этой священной книге: "Мы открыто свидетельствуем и исповедуем, что у людей не было книги превосходнее, чем Святая Библия. Блажен, кто имеет ее у себя, еще блаженнее, кто ее прилежно читает, но сто крат блаженнейший тот, кто ее изучил и правильно понял, таковой более других приблизится к Богу, и Ему уподобится"[1,с.163]. Признавая Святую Библию "уставом своей жизни, целью и предметом своего учения" члены Ордена старались интерпретировать библейские тексты в духе герметизма и неоплатонизма, рассматривая весь спектр метафизических проблем в эманационистком ключе. Такого рода интерпретации можно обнаружить уже в известных манифестах Ордена Розы и Креста, но более подробно доктрина Братства представлена в трактатах философов -- розенкрейцеров. Наиболее выдающимся из них считается известный врач, каббалист и алхимик Роберт Фладд. В ряде своих философских трактатов Фладд раскрывает доктрину розенкрейцеров через своеобразную метафизику света. Свет -- главный концепт его работ.

Отталкиваясь от библейской концепции творения, английский розенкрейцер объясняет возникновение мира как эманацию Божественного Света, источником которого является Святой Дух, исходящий от Бога-Отца. Началом же процесса эманации стало произнесенное Им слово: "Да будет Свет" ( Быт.). В результате чего во тьме возникает нетварный свет и освещает верхние воды, из которых раскрывается божественное огненное небо -- эмпирей. Отразившись в огненном небе, свет преобразуется в светящееся облако эфирного неба. Достигнув уровня нижних вод, находящихся в состоянии хаоса, отраженный свет упорядочивает борющиеся между собой элементы и они организуются по степени плотности. Эти элементы составляют материальные Небо и Землю, самый нижний уровень творения. Согласно Фладду возмущения сопровождавшие творение, привели к тому, что некоторая часть небесного света была захвачена материей и образовалась небесная субстанция -- Солнце. Свет солнечных лучей, встретившись с восходящим водным потоком, сгущается, в результате чего образуются планеты и звезды. Находясь на внешней границе небесной сферы, они становятся видимыми только с появлением солнца, свет которого они сохраняют. По мнению "розенкрейцерского доктора", солнце является центром нашего Универсума-макрокосмоса. Оно находится в определенной точке между пирамидами света и тьмы, в сфере равновесия формы и материи. Внутри него пребывает Мировая душа, дающая жизнь всем созданиям. Таким образом, в соответствии со световой метафизикой Фладда, эманация Божества или точнее Его третьей ипостаси раскрывается как своеобразная иерархия бытия. Высшую ступень этой иерархии занимает нетварный свет, на остальных ступенях располагаются отражения этого Божественного Света -- вещи, являющиеся результатом смешения света и тьмы, духа и материи. При описании эманации в своем трактате "Utriusque Cosmi" Фладд использует образ зеркала: "Нетварный свет духа отразился как в зеркале в сфере огненного небесного свода, и отражения по очереди стали первыми проявлениями тварного света" [5,с.9]. Надо сказать, что образ зеркала присутствует уже в религиозно -- философских системах античности начиная с Платона. В своем диалоге "Тимей" Платон, объясняя природу человеческого зрения, проводит аналогию с зеркалом: "Теперь не составит труда уразуметь и то, как рождаются образы на глади зеркал и других блестящих предметов. Ведь если внутренний и внешний огонь вступают в общение и сливаются воедино возле зеркальной глади, многообразно перестраиваясь, то отражение по необходимости возникает, как только огонь, исходящий от лица, сольется возле гладкого и блестящего предмета с огнем зрения [3,с.448]. Но особенно часто зеркало фигурирует в трактатах средневековых исламских мистиков -- суфиев. Такие светочи суфизма, как Аль-Газали, Ас-Сухраварди и Ибн-Араби использовали этот образ для построения своих метафизических конструкций Бытия, которые основывались на весьма своеобразных и откровенно гностических интерпретациях сунн Корана и хадисов Пророка. Так, "величайший учитель" суфизма ибн-Араби в своем известном труде "Геммы мудрости" использует метафору зеркала для лучшего объяснения сотворения Богом мира через эманацию Своего образа. По мнению арабского философа, мир создается в тот момент, когда Бог видит в мировом зеркале Свой образ. Но, окончательную завершенность этот мир-зеркало приобретает лишь в момент создания Богом Первочеловека-Адама. "Бог становится зеркалом, в котором человек созерцает свою собственную реальность, а человек, в свою очередь становится зеркалом, в котором Бог созерцает свои имена и свойства" [2,с.148].Таким образом, здесь ставится не только проблема богоявленности, как считает, например, российский востоковед А. Игнатенко, но и формулируется идея человека как манифестации Бытия Бога. Ссылаясь на хадис Мухаммада о создании Богом Адама по своему образу и подобию, учителя суфизма рассматривают Первочеловека либо в качестве своеобразного прототипа Универсума (Ибн-Араби), либо в качестве его подобия (Аль-Газали). Известный суфийский мудрец Аль-Газали прямо утверждает: "Адам же создан в подобие Большого мира, только он -- малый, конспективный".Как считают такие исследователи суфизма, как Корбен, А. Шиммель, А. Игнатенко, концепции учителей суфизма о мире и человеке представляют собой реминисценции древних герметических учений. почерпнутых, вероятно, у сабиев.

Сходные представления о Первочеловеке или Антропосе мы находим и в произведениях Р. Фладда, в частности в его "Истории микрокосмоса", где он также использует образ зеркала. При этом Фладд источником своей антропологической теории открыто называет учение Гермеса Трисмегиста: "Посему весьма прилично от Меркурия Трисмегиста именуется человек образом мира и Микрокосмосом: ибо в нем как-бы в зеркале усматриваются части мира, как идеального, так и материального, видимого" [4,с.121]

Таким образом, Фладд придерживается идеи о изоморфности мира и человека. Учение розенкрейцеров о соответствии между строением человека и космосом, восходящее к герметизму и античным мистериям наиболее полно представлено в "Истории микрокосмоса". Здесь он проводит аналогии не только между органами человеческого тела и знаками Зодиака, органическими жидкостями и стихиями природы, но и подчеркивает наличие в человеке "Божественной мысли, ангельского рассудка и небесного духа".

В раскрытии тайн микрокосмоса, как и при описании процесса возникновения мира Фладд использует концепт Света. Согласно его теории, каждое сотворенное существо есть единство света и тьмы, души и тела, и человек не является исключением. Вслед за герметиками Фладд выделяет едином микрокосмосе внутреннего и внешнего человека. По мнению английского розенкрейцера, внутренний (духовный) человек представляет собой некий световой синтез, складывающийся из трех светов: Божественного Света, "от которого проистекают благороднейшие части человеческой души", небесного эфирного света -- источника жизни человека и стихийного природного света, который "производит не жизнь, а обиталище жизни". При этом Фладд подчеркивает особый статус души человека, поскольку она есть как-бы "свет Бесконечного".Являясь искрой Божественного Света, душа человека, в свою очередь также излучает свет, лучи которого не только проникают сквозь пространство и время, но и пересекаются с излучениями души другого человека. Английский мистик приводит следующую аналогию; подобно тому, как свет горящей свечи может соприкасаться со светом другой свечи, так и свет души одного человека может соединиться со светом души другого. Именно этим, по мнению Фладда, объясняется природа телепатии, пророчества и способности предвидеть будущее. Вслед за Аристотелем английский философ именует душу субстанцией микрокосмоса. И как у любой субстанции у нее есть свои атрибуты. К ним относятся чувство, воображение, рассудок, разум и премудрость. Все эти атрибуты выстраиваются в своеобразную иерархию степеней восхождения души к Богу. Так, посредством чувства душа ощущает телесные вещи, воображение -- это способность души воспринимать формы вещей, когда они непосредственно не даны нам; рассудок, разум и премудрость представляют собой познавательные свойства души предназначенные для постижения соответственно материального мира, сотворенного духовного мира и Нетварного духа, то есть Бога. Переход с одного уровня иерархии на другой, от низшего к высшему, возможен лишь под воздействием лучей внутреннего света, ибо " свет испускает из себя то сияние, которое в себе содержит и озаряет мысли и разумение к познанию истины" [4,с.351]

. Душа, как частица Божественного Света стремится к своему источнику, но это стремление вверх сдерживается тяжестью материального тела. В полном соответствии с традицией платонизма Фладд называет плотское тело тьмой, но при этом считает, что даже эта внешняя сторона микрокосмоса одухотворена отраженным светом Бога.

Однако не только человек причастен к этому Свету. Весь мир является его отражением.

Подобно тому, как центром внутреннего микрокосмоса является частица нетварного света, средоточием микрокосмоса внешнего служит сердце, которое "розенкрейцерский доктор" уподобляет солнцу макрокосмоса : " Ибо свет очей присваиваем мы сиянию солнечному, разум и рассудок -- перводвигателю, от Востока к Западу круги свои вращающему, и сердце человеческое относим мы солнцу, как к начальнику ; то есть о нем пишется, что в нем Господь положил Скинею свою ; и потому человек к Солнцу, как к Светлого Творца своего Скинии возносит хвалу" [4,с.129]. Как солнце находится в сфере равновесия света и тьмы, и содержит Мировую Душу, дающую жизнь всему существующему,, так и сердце располагается в средней части микрокосмоса и является вместилищем души человека. И как солнцу подчиняются все планеты, так и сердцу " повинуются все другие органы". Обнаруживает Фладд и структурное соответствие между различными сферами макрокосмоса и субстанциями человеческого тела. Согласно его учению, тело человека состоит из трех кругов: нижнего, включающего воспроизводительную систему; среднего, состоящего из грудной части и высшего, от горла до головы. Эта система кругов является аналогом системы небесных сфер. В рамках этой системы философ выделяет низшее стихийное небо, среднее эфирное небо и высшее эмпирное небо. В трех кругах тела человека располагаются органы и субстанции являющиеся сосредоточием четырех стихий. Нижняя часть человеческого организма наполнена "дрожжеватой сущностью", которую Фладд уподобляет земле, выше помещается брюшная часть, содержащая стихию воды, сфера печени представляет воздушную стихию, желчный пузырь является центром стихии огня. Являясь центром внешнего макрокосмоса, сердце или, точнее, содержащаяся там душа распространяет свет свой на все сферы и субстанции тела человека, давая им жизненный импульс. Очевидно, что душа человека оказывает такое же воздействие на его тело, как и Божественный дух на Универсум.

Между тем, Божественный дух является также и частью микрокосмоса. Для лучшего объяснения того, как духовная искра проникает в душу человека, Фладд обращается к учению платоников о схождении богов в души человеческие. При этом, он интерпретирует это учение в своем метафизическом ключе, рассматривая языческих богов, как аллегорический образ лучей нетварного света, Божественной световой эманации. Эти лучи проникают в душу человека и преображают ее и, тем самым, весь микрокосмос в целом. Приобщаясь, таким образом, к Божественному свету, человек сам становится частицей Божества.

Однако не только человек причастен к этому свету, весь мир одухотворен им. Согласно метафизике Фладда, душа каждой твари есть отблеск нетварного света, отразившегося в эмпирном, эфирном и стихийном небесах. В каждой твари в определенных пропорциях сочетаются свети тьма, духовное и материальное. Она тем совершеннее, чем больше в ней пребывает света. И хотя Универсум представляет собой определенную иерархию излучения Абсолюта, сам он не является источником света, а, следовательно, любое сотворенное существо не может передать часть своего света кому-либо другому.

" А притом и Бог никакой твари не дал более света, кроме потребного для ее собственного совершенства, так, что и от света своего нельзя было бы и уделить другим, оставив себя в целостности" [4, с.168].

Фладд устанавливает градацию света по яркости и насыщенности.

Так, свет эмпирного неба ярче, чем свет эфирного, а свет эфирного неба насыщеннее, чем свет неба стихийного. Чем слабее свет, тем плотнее материя. Так, минералы характеризуются наличием самого плотного материального тела и самой слабой души, являющейся отражением стихийного света нижнего мира. Растения более одушевлены светом, чем минералы, и хотя они и возвышаются относительно земли, но корни их находятся в земле и лишены возможности двигаться из-за слабости света, отраженного в их душе. Животные же пребывают на более высоком уровне бытия, ибо способны двигаться совершенно свободно, причиной чему служит более высокая концентрация света, сосредоточенного в их душе. Фладд полагает, что свет рассеян по всему воздушному пространству. Сгущаясь, "свет невидимый" превращается в "свет видимый", иначе говоря, становится огнем. Свойство же огня, по мнению философа, состоит в том, чтобы " грубое утончать и животворить вещи мертвые" [4,с.176]. Материальное тело, состоящее из тяжелых элементов земли и воды, приводится в движение посредством духовного света, присутствующего в легких стихиях воздуха и огня, стремящихся вверх. И когда душа покидает тело и поднимается ввысь, то вслед за ней устремляются огненные и воздушные элементы, поскольку в них пребывает свет. Отсутствие же света делает тело неподвижным и является причиной его последующего разложения.

Исследуя соотношения различных стихийных элементов, Фладд обнаруживает их общее начало. Таким началом, по его мнению, является дух. Даже материя "из духа кубического составлена" - утверждает философ. Дух пребывает везде, но для того, чтобы из него возникли разного рода вещи необходим исходящий от Бога свет. "Розенкрейцерский доктор" постоянно подчеркивает этот тезис во всех своих произведениях и, особенно в трактате "История микрокосмоса": " ...свет не непосредственно в творении пребывает, но единственно от Бога, как единственного источника форм в вещах созданных. Сие обстоятельство выражается пониманием, что деятельность мира есть ни что иное, как лучей Божественных распространение, и что Дух повсеместный есть лишь средство воспринимающее лучи" [4, с.176].

Таким образом, дух для Фладда является лишь условием, необходимым для созидающего действия света. В данном тезисе ясно выражается вся суть розенкрейцерского иллюминизма.

Метафизика света Роберта Фладда не канула в Лету вместе с эпохой Ренессанса, но нашла свое продолжение в философских трудах

Розенкрейцеров последующих эпох. Многие поколения "огненных философов" черпали вдохновение в произведениях знаменитого эзотерика, который и по сию пору считается одним из наиболее ярких представителей розенкрейцерской философской мысли.

Литература

    1. Андреэ И. В. Химическая свадьба Христиана Розенкрейца в году 1459.// Confessio Fraternitatis, Энигма, М., 2003. 2. Мухии-д-Дин Ибн-Араби. Геммы мудрости.// А. В.Смирнов. Великий шейх суфизма: Опыт парадигмального анализа философии Ибн-Араби. М.: "Наука" (ГВРЛ), 1993. 3. Платон. Тимей.// Платон. Собрание сочинений в 4-х томах, т.3, М., "Мысль", 1994. 4. Фладд Р. История микрокосмоса/ Перевод с латинского подлинника // Р. Фладд. Оппенгейм,1619 5. Robert Fludd, Utriusque Cosmi, Vol. I,Oppenheim,1617. Световая мистика Роберта Фладда.

Похожие статьи




Метафизика света Роберта Фладда

Предыдущая | Следующая