Личность и Бог в философии Достоевского - Миросозерцание Ф. Достоевского

Хотя герои Достоевского, на первый взгляд, ничем не отличаются от обычных, "эмпирических" людей, по существу, они наряду с обычным эмпирическим измерением имеют еще "дополнительное" измерение бытия, которое и является главным. Это главное - метафизическое - измерение, в котором, кроме того, эмпирические герои соединяются в некоторое единство, выражает цельную энергию, динамику самого бытия, причем выражает в предельно центрированной и конкретной форме - В форме метафизической Личности, единого метафизического Героя. Отношение этой единой метафизической Личности с эмпирическими личностями, "эмпирическими" героями романов ничего общего не имеет с отношением абстрактной и всеобщей "сущности" с ее "явлениями" (в духе философского идеализма). Это не особая субстанция, возвышающаяся над отдельными личностями и стирающая их индивидуальность, а прочная и имманентная основа их самобытности. Как единосущный Бог имеет три ипостаси, три лика, так и Личность, в качестве метафизического центра бытия, реализуется в множестве своих "ипостасей", лиц - эмпирических личностей.

В большинстве романов Достоевского указанного метафизического Героя можно условно отождествить с главным героем, полагая всех остальных персонажей его эмпирическими "эманациями" (Раскольников в "Преступлении и наказании", Ставрогин в "Бесах", Версилов в "Подростке", князь Мышкин в "Идиоте"). Только в последнем романе Достоевского нет центрального персонажа, которого можно было бы назвать главным эмпирическим ликом единого метафизического Героя; здесь, скорее, нужно говорить о трех равноправных (и находящихся в противоречии друг с другом) "ипостасях", трех ликах, в единстве которых осуществляется эмпирическая манифестация Героя, - это Дмитрий, Иван и Алеша Карамазовы (может быть, сюда нужно добавить также их отца и их сводного брата, Смердякова).

Перемещение центра тяжести с эмпирически-реальных людей на метафизическую Личность и является причиной радикальных изменений, вносимых Достоевским в романную форму. Бахтин увидел здесь переход от единой авторской точки зрения к взаимодействию многих независимых личностных позиций. На самом деле здесь происходят гораздо более сложные преобразования.

Авторская позиция в традиционной литературе и в психологической прозе - это позиция Объективности. Неважно, персонифицирован автор в виде рассказчика или изложение ведется в безличной форме, все "углы зрения" на события и на отдельных персонажей в литературе традиционного типа согласованы в рамках единственно возможной общей позиции - внешнего, объективного мира. Психологическая литература XIX-XX веков расширила характеристику личности, углубившись в ее внутренний мир. Однако и здесь главное направление в художественном изображении - движение от внешней объективности как твердой системы отсчета к внутренней психологической характеристике. Это, скорее, "объективизм", который допускает наличие нескольких самостоятельных точек зрения на мир, но требует, чтобы все они были жестко подчинены единой объективной позиции, задаваемой не автором произведения, а самой объективной, Внеличностной Реальностью.

У Достоевского все по-другому. Передвинув центр внимания с эмпирического человека на человека метафизического, Достоевский устраняет радикальное различие между личностью и миром и подчиненность личности внешнему миру. Единая объективная позиция, задаваемая самой "внешней", "внечеловеческой" реальностью, исчезает, однако это вовсе не означает, как полагал Бахтин, что исчезает единая точка зрения, отношение к которой придает смысл всему происходящему в романах. Наоборот, только теперь она становится В самом глубоком смысле личностной точкой зрения, и поэтому в определенном смысле произведение приобретает Еще более центрированный характер, чем это было в традиционной литературе.

При поверхностном взгляде на миф мы и в нем можем обнаружить "полифонию" - звучание "неслиянных" голосов, которые не могут быть подчинены никакой "авторской" воле, просто в силу отсутствия самого автора. Однако нет ничего более далекого от подлинного смысла мифа, как интерпретация его в духе метафизического плюрализма. В мифе безраздельно господствует единая точка зрения, подчиняющая себе "голоса" всех его "персонажей" - будь то боги, герои или простые смертные. Только эта "точка зрения" принадлежит не "мертвой" действительности и не личности "персонажей" или "автора", а самой Вечности, олицетворяющей для мифологического человека сущность всего бытия, возвышающейся над всеми и над всем. Точно так же и в романах Достоевского присутствует единая "точка зрения", подчиняющая себе всех и все. Однако путь, пройденный человеком и его культурой от мифов до романов Достоевского, огромен, и теперь указанная "точка зрения" - "точка зрения" Абсолюта - принадлежит Бытию как таковому, которое в самой своей основе оказалось Личностью, Полной противоречий и загадочности, но уже не чуждой эмпирическому человеку, тождественной ему в самых важных его проявлениях.

В метафизике Достоевского главное определение, которое можно дать Абсолюту, - это определение его как Личности. Однако одно это определение еще не исчерпывает его многообразной и противоречивой сущности. Помимо этого у Достоевского можно обнаружить и другие понятия, играющие не менее существенную роль; к ним относятся Бог, свобода, жизнь, любовь, зло, сатана. Все творчество Достоевского, вся изощренность его иррационально-художественной диалектики направлены на уяснение абсолютности личности и на уточнение смысла тезиса "личность есть Абсолют" с помощью указанных ключевых понятий его метафизики. Именно здесь можно попытаться найти разгадку "тайны Достоевского", объяснение странной многозначности и странной притягательности его творчества, допускающего самые противоречивые оценки и интерпретации.

Каждое из упомянутых понятий (наряду с понятием личности) имеет весьма давнюю и богатую историю в рамках многовековой истории европейской философии, каждое из них и все они вместе не раз использовались для построения различных метафизических систем, объясняющих мир и человека. Несмотря на все многообразие конструкций, возникавших при этом, одно оставалось неизменным - Принцип иерархии. Основные элементы метафизики никогда не понимались рядоположенными; выявление смысла каждого понятия осуществлялось через заранее заданную иерархическую систему, в которой каждое понятие определялось через "высшие". На вершине этой иерархической системы находилось понятие Бога; остальные понятия по своему смыслу зависели от него, и в разных метафизических системах эта зависимость приобретала различный характер.

В традиционной христианской метафизике на следующем по отношению к Богу смысловом уровне располагались понятия свободы, жизни и любви как главные определения божественного бытия; следом за ними находился уровень смыслового определения человека и затем - зло и эмпирический мир. Эта система могла варьироваться в отдельных элементах (например, в пелагианстве свобода перемещалась на тот уровень, где находился человек), но в целом она оставалась незыблемой в рамках главной линии развития европейской метафизики вплоть до Гегеля. Характерно, что даже те мыслители, которые подобно Герцену пытались сделать человеческую личность высшим метафизическим принципом, неявно признавали эту традиционную систему, поэтому осуществить свою цель они могли только через "устранение" Бога как единственной возможной вершины метафизической "пирамиды". В результате в этих системах мир представал децентрализованным, плюралистичным в самом негативном понимании этих определений - он полностью лишался связности и всеобщего смысла (особенно наглядно это проявилось в материализме; однако, как мы помним, эта же черта отличает и систему Герцена).

Только в такой радикальной религиозно-философской системе, как манихейство и в близком к нему по духу античном гностицизме была предпринята более "гибкая" попытка ослабить жесткость указанной иерархической системы: в манихействе за счет радикального дуализма начал добра и зла, в гностицизме за счет возведения человека и связанного с ним зла на уровень Бога. В творчестве Достоевского мы находим метафизическую систему, которая может рассматриваться как наиболее адекватное воплощение Гностической традиции европейской культуры. В этом смысле совершенно справедливо и верно в Буквальном Смысле неоднократно высказываемое Бердяевым утверждение о том, что Достоевский является великим гностиком. Достоевский доводит до конца процесс разрушения той иерархической метафизики, которая на протяжении двух тысячелетий господствовала в европейском мировоззрении. Вместо принципа иерархии он вводит Принцип равноправия, взаимосвязи и взаимозависимости друг от друга ключевых метафизических элементов, ключевых метафизических определений бытия. При этом необходимо сделать ту же самую оговорку, которую мы сделали ранее при обсуждении работ Бердяева о Достоевском. Принцип взаимозависимости метафизических "конструктов" (Бог, личность, свобода и т. д.) в противоположность их иерархическому расположению вовсе не означает радикального онтологического плюрализма в классическом смысле. Скорее, можно утверждать, что онтология Достоевского монистична. Но главное не в этом; все такого рода однозначные определения в данном случае являются условными, поскольку подлинное начало мира, подлинный Абсолют "в себе", по Достоевскому, есть бездна и загадка; для нас открыты, доступны нашему относительному знанию только некоторые основные его "характеристики" ("измерения", "атрибуты"), которые мы выражаем с помощью наших метафизических понятий. По отношению к этим "атрибутам" и сформулирован принцип равноправия и взаимозависимости, который, дополняя условное утверждение о единстве и единственности первоначала бытия, Абсолюта, уточняет, что радикальный плюрализм господствует и будет всегда господствовать в наших Поисках Абсолюта и конечного смысла бытия; это означает, что мы не сможем никогда остановиться ни на одном успокоительном и "окончательном" ответе на вопрос о высшем смысле бытия, будь то рациональное утверждение науки или иррациональный призыв веры.

Творчество Достоевского - это последовательный художественный анализ всего многообразия отношений, существующих между элементами указанной метафизической системы. Поскольку смысл каждого из них определяется через его отражения во всех остальных, при одностороннем подходе к Достоевскому появляется возможность выбора тех составляющих его художественного мира, которые делают основополагающим только одно понятие: понятие Бога или понятие личности, или понятие зла и страданий, или понятие свободы и т. д.

Достоевский не может быть понят из одного принципа, любая Однозначная Трактовка его творчества проходит мимо самого главного в нем. В творчестве Достоевского окончательные формулировки и ясные тезисы не имеют решающего значения, здесь важна сама атмосфера напряженного искания смыслов, выражающая бесконечную динамику бытия, пронизывающую его до самых оснований.

Понять и выразить в рациональных терминах эту иррациональную динамику бытия чрезвычайно трудно, однако Достоевский наглядно показывает, что это в какой-то мере возможно, и чистый иррационализм, просто отказывающийся от этой цели, столь же неплодотворен, как и прямолинейный рационализм. "На примере своего творчества Достоевский показал, - пишет по этому поводу Бердяев, - что преодоление рационализма и раскрытие иррациональности жизни не есть непременно умаление ума, что сама острота ума способствует раскрытию иррациональности". В рамках своего художественного метода Достоевский пытается найти рациональные подходы к глубине иррационального. И в основе всех этих подходов лежит один и тот же принцип - принцип Метафизического эксперимента. Достоевский не просто изображает, не просто фиксирует то, что он видит в реальной жизни - на ее поверхности и в ее метафизической глубине, - он Конструирует Жизнь на основе сознательно выбранных метафизических приоритетов, Не совпадающих С теми, какие мы предполагаем лежащими в основе нашей реальной жизни.

Во всех этих случаях может возникнуть соблазн выведения некоторой "морали" из проводимого писателем "эксперимента". Однако нужно еще раз подчеркнуть, что для Достоевского все эти "метафизические эксперименты" значимы сами по себе, а вовсе не как своеобразные "доказательства от противного" - не как формы обоснования единственно "правильной" иерархической метафизики с Богом на вершине "пирамиды". Возможно, Достоевский даже самому себе боялся признаться в том, насколько радикально его мировоззрение расходится с традиционными представлениями о мире, Боге и человеке. Может быть, именно поэтому мы находим в его произведениях (особенно в дневниках и письмах) утверждения о своей всецелой приверженности традиционной православной вере и традиционной системе ценностей. Тем не менее глубокая суть его художественных творений явно противоречит этим утверждениям, которые могут обмануть либо очень поверхностных, либо тенденциозных исследователей (к последним принадлежит, например, Лосский). В то же время один из самых проницательных читателей Достоевского, Бердяев, дал абсолютно точную характеристику противоречивого и бесконечно богатого мироощущения писателя: "Много раз уже отмечали, что Достоевский как художник мучителен, что у него нет художественного очищения и исхода. Выхода искали в положительных идеях и верованиях Достоевского, раскрытых частью в "Братьях Карамазовых", частью в "Дневнике писателя". Это - ложное отношение к Достоевскому... Тот экстаз, который испытывается при чтении Достоевского, уже сам по себе есть выход. Выхода этого нужно искать не в доктринах и идеологических построениях Достоевского-проповедника и публициста, не в "Дневнике писателя", а в его романах-трагедиях, в том художественном гнозисе, который в них раскрывается".

В произведениях Достоевского мы находим готовность поставить Любые Вопросы и рассмотреть Любые Возможные ответы на них, без априорной убежденности в истинности только одной позиции. И если Достоевский решается высказать тезис "зло столь же могущественно и притягательно для человека, как и добро", то можно не сомневаться, он примет этот тезис как сокровенную истину, которую нужно пережить до конца, не смягчая ее подсознательным убеждением в том, что добро все равно победит. И если мы все-таки кое-где находим такое "смягчение", то только в силу неизбежного противоречия между Достоевским-художником и Достоевским-человеком. Художник не останавливался ни перед чем в своем стремлении раскрыть полноту и противоречивость жизни; в то же время, как обычный человек, он не мог не считаться с общественной моралью, с привычками и ожиданиями читающей публики; наконец, как человек, живущий в Этом Мире и в Этих Условиях бытия, он не мог не испытывать естественного страха перед теми выводами, к которым вели его "метафизические эксперименты". Быть может, именно этим страхом и объясняются некоторые прямолинейные заявления, звучащие в его публицистике.

Признание личности за метафизический Абсолют ведет к необходимости разъяснить отношение этого Абсолюта к Богу - верховному началу традиционной "иерархической" метафизики. Эта проблема - проблема тех отношений между личностью и Богом, которые в значительной степени и определяют смысл самих понятий "личность" и "Бог", - является одной из главных и наиболее сложных в творчестве Достоевского.

Герои Достоевского, как и он сам в публицистике и в "Дневнике писателя", очень часто и много говорят о Боге, однако необходимо с большой осторожностью относится к этим "прямым" высказываниям, у Достоевского прямые утверждения далеко не всегда являются основой правильного понимания, они занимают ограниченное (и не самое значительное) место в общем наборе выразительных средств писателя. Все попытки понять смысл представлений Достоевского о Боге только из прямой речи его героев неплодотворны и проходят мимо сложнейшей духовной диалектики Достоевского, не допускающей однозначных и строгих ответов.

В традиционной религиозной метафизике Бог является прежде всего творцом мира и человека. При этом несущественно, в каком смысле понимается творение - как единичный акт в духе Ветхого Завета, как "эманация" неоплатоников или как логическая и онтологическая обусловленность в духе идеалистической философии XVII-XIX веков. Во всех случаях человек в основаниях своего бытия признается обусловленным божественным бытием, в той или иной степени зависит от Бога.

Принимая личность человека за Абсолют, Достоевский, казалось бы, лишает основания понятие Бога. Однако более внимательный анализ показывает, что это не совсем так; наоборот, в том случае, когда личность объявляется Абсолютом, необходимость понятия Бога для объяснения человека и его бытия становится еще более насущной. Ведь Абсолют - это то, что первично по своему бытию, не зависит ни от чего превосходящего его и в свою очередь определяет все, что есть реального в мире. В противоположность этому человек в своем эмпирическом проявлении зависим от множества явлений и сущностей и не является "господином" всей окружающей реальности.

Похожие статьи




Личность и Бог в философии Достоевского - Миросозерцание Ф. Достоевского

Предыдущая | Следующая