Космоцентризм как основная черта античной философии - Философия Древней Греции

Общей чертой античной философии, в большей мере ее раннего этапа, является космоцентризм. Это означает, что центром философского мышления выступает космос. Введение понятия "космос" в философский лексикон приписывают милетским мыслителям и Пифагору. Этим понятием греки обозначали бытие упорядоченное, организованное, оформленное в противовес хаосу - как состоянию неупорядоченному и дезорганизованному. В силу своей оформленности космос конечен, а значит - эстетически прекрасен. Бесконечное, в определенном смысле соответствующее хаосу, греки не любили и ставили ниже космоса.

Окончательный разрыв с мифологическим мировоззрением впервые происходит у философов милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Не удовлетворяемые мифологическими объяснениями возникновения мироздания, они формулируют фундаментальный вопрос - что есть начало всех вещей? - который долго будет стимулировать философские размышления античных мудрецов.

Сначала этот вопрос решался преимущественно с натуралистических позиций: Фалес - вода, Анаксимен - воздух, Ксенофан - земля, Гераклит - огонь. Конечно, эти стихии воспринимались уже не буквально, а с определенной абстракцией - как некие первоэлементы. Но по-настоящему абстрактное представление первоначала формируется несколько позже. У Пифагора - числа. У Парменида - бытие. В период расцвета греческой философии будут выдвинуты и другие версии: Платон - идеи, Левкипп и Демокрит - атомы.

Важное достижение античных мыслителей-физиков заключается в следующем открытии: существует множество вещей, они зарождаются и гибнут, т. е. преходящи; но есть единая, неуничтожаемая, вечная основа всех вещей, из которой они возникают и в которую возвращаются.

"Величайшим эллинским мудрецом", по мнению Геродота, был Пифагор. Но отношение к нему и к его этико-философскому обществу (пифагорейскому союзу) у греков и современных исследователей было и остается неоднозначным. Дело в том, что союз был во многом закрытой, тайной организацией, в силу чего, а также и по другим причинам, достоверные письменные пифагорейские источники до нашего времени практически не дошли. Вся информация состоит в основном из косвенных свидетельств.

Известно, что в основу своей философии Пифагор положил числовые соотношения, понимаемые как универсальные абстрактные закономерности, принцип всеобщей гармонии. "Самое мудрое число". Закономерно, что такой подход способствовал развитию математики из эмпирической практики в настоящую еретическую науку.

Пифагор - приверженец метемпсихоза - доктрины переселения душ. Считают, что эта доктрина было заимствована им из орфизма. Но определенное, если не определяющее, влияние здесь оказали скорее тайные египетские и индийские учения, в которые, по некоторым данным, Пифагор был посвящен. Теософская традиция утверждает, что он даже знал свои прошлые жизни. Такую способность, кстати, приписывали и другому греческому философу - Эмпедоклу.

Разумных существ Пифагор разделял на три вида:

    1) боги, понимаемые не в сверхъестественном смысле, а как высшие сверхчеловеческие существа; 2) люди, "подобные Пифагору", которые стоят выше обычных людей; 3) обычные люди.

Глубокий смысл антропологических идей Пифагора большинством западных философов не осознавался. Эти идеи вновь обратили па себя внимание лишь после распространения в XX в. философского учения о космической эволюции человека - Живой Этики.

Философская школа элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) продолжает развитие понятийного аппарата греческой философии и проблемы субстанции. Главная заслуга Парменида - введение в философию понятия "бытие". Бытие у пего и есть субстанция, которая неделима и неподвижна. В отличие от Гераклита, считавшего, что "все течет, все изменяется", Парменид отвергал изменяемость бытия.

В сущности, Парменид ставит две проблемы:

    1) отношение бытия и небытия; 2) отношение бытия и мышления.

Решал он их следующим образом: бытие - существует; небытие - не существует. С диалектическим тезисом "Бытие и небытие тождественны и нетождественны" он не соглашался. Два противоположных утверждения, по мнению Парменида, признают только "двухголовые" - намек на диалектическую позицию Гераклита Эфесского. Таким образом, Парменид вплотную приблизился к важнейшему закону формальной логики - закону запрещения противоречия, - но не принял фундаментального значения логики диалектической.

Решая вторую проблему, он говорит: "Мышление и бытие одно и то же", т. е. "одно и то же мысль о предмете и предмет мысли" ("О природе"). Материалисты считают, что если мы признаем, что все мыслимое существует, то это идеализм, который есть заблуждение. Идеалисты возражают: невозможно мыслить о том, чего в принципе не существует; если мы о чем-то мыслим, значит оно имеет бытие; следовательно, идеализм правомерен. О соотношении мышления и небытия Парменид утверждает, что небытие не существует, потому что о нем невозможно мыслить. Если о нем мыслят - это уже не небытие, а бытие. Здесь, разумеется, позиция Парменида уязвима. Ведь далеко не всегда мышление о предмете полностью соответствует предмету мышления. Многие философы утверждают, что можно мыслить о том, чего реально (объективно) не существует, например о кентаврах, пегасах или о небытии.

Уже в ранний период греческой философии возникают диалектические представления. Сначала у Анаксимандра. Затем их развивает Гераклит.

У последнего уже явно выражены две диалектические идеи:

    1) вечность и всеобщность изменений в мире; 2) единство и противостояние противоположных начал, выявляющихся из Единого.

Диалектические мотивы звучат и в творчестве Зенона. Однако, будучи последователем Парменида, он только ставит проблемы, но не решает их, так как диалектика в ее подлинном смысле была непонятна. Они ее не принимали. Зеноп пытается рационально доказывать - и в этом его большая заслуга - тезисы Парменида о том, что бытие едино (не множественно) и неподвижно. В этих доказательствах он невольно поднимает величайшую проблему, над которой многие сотни лет будут биться лучшие философы и ученые. Проблема эта - противоречие между очевидным бытием вещей и мышлением о них.

Доказательства Зенопа были не прямые, а от обратного - он доказывал абсурдность, т. е. самопротиворечивость, противоположной точки зрения. Бытие едино. Противоположная точка зрения - бытие множественно. Множество должно быть ограниченным или неограниченным. Если оно и ограниченное, и неограниченное, значит, рассуждал Зеноп, это абсурд. Такого не может быть. И доказывал. Тезис об ограниченности: если существует множество вещей, то их должно быть ровно столько, сколько есть па самом деле, не больше и не меньше; если их не больше и не меньше, значит их число ограничено. Антитезис о неограниченности: если существует много отдельных вещей, то бытие не ограничено, так как между двумя отдельными вещами всегда можно найти некую третью вещь, а между нею и другими - другие вещи, и так до бесконечности; следовательно, бытие не ограничено. Таким образом, если бытие мыслится как множественное, то мысль впадает в логическое противоречие.

Аналогично с помощью логических затруднений (апорий) доказывалось и отсутствие движения. Если движение существует, то оно должно быть прерывным или непрерывным, т. е. пространство прерывно (дискретно или атомарно) или непрерывно (континуально), а значит, бесконечно делимо. Две апории ("Стрела", "Стадион") доказывали тезис. Две другие апории ("Дихотомия", "Ахиллес и черепаха") доказывали антитезис.

У студентов, и не только у них, порой возникает искушение опровергнуть Зенопа наглядной очевидностью - вот есть движение, вот есть множественность. Но для философии очевидность - не аргумент. Философские проблемы, поднятые Зенопом (соотношение единого и множественного, движения и покоя, прерывности и непрерывности), весьма глубоки. Они указывают па то, что обыденное мышление с его формальной логикой далеко не всегда адекватно отражает реальные природные процессы.

Отметим еще несколько важных идей ранней греческой философии. Гераклит (VI-V вв. до н. э.) развивает идею Логоса (Слова) - некоего разумного первоначала, которое присуще всем вещам и вместе с тем управляет их бытием. Логос в определенном смысле есть прообраз всеобщего духовного закона, лежащего у основания бытия. Эмпедокл (V в. до н. э.) начинает диалектически трактовать проблему изменчивости мира. В своих основаниях он вечен и неизменен, но на уровне вещей, внутри "круга времен" он претерпевает изменения. Мелисс (V в. до н. э.) впервые формулирует "закон сохранения бытия" - исходного положения в учении элеатов. Он говорит: "Из ничего никогда не может возникнуть нечто". Хорошо известна более поздняя латинская формулировка закона: "Из ничего не бывает ничего". Анаксагор (VI-V вв. до н. э.) выдвигает тезис: "Все во всем", который предполагает тесную взаимосвязь и взаимопроникновение явлений бытия. Кроме того, философ переосмысливает понятия "возникновение" и "гибель". "Ибо пи одна вещь не возникает, не уничтожается, но каждая составляется из смешения существующих вещей или выделяется из них" ("О природе"). То есть он указывает на трансформацию и качественные превращения начальных элементов. Примечательно, что, согласно учению Анаксагора, семена (элементы) жизни существовали всегда. Живое происходит от живого. Анаксагор - один из первых, известных на сегодняшний день, сторонников гипотезы панспермии.

Похожие статьи




Космоцентризм как основная черта античной философии - Философия Древней Греции

Предыдущая | Следующая