Кому нужна и кому не нужна философия - Предмет философии

Итак, философия вырастает из глубокой духовной потребности, из забот и тревог человека. Философское сознание -- родовое самосознание человечества. Но из этих (в целом верных) положений отнюдь не следует, что для подлинного развития философского творчества безразличны социальные и культурные условия общественной жизни. Напротив, как свидетельствует история, философия возникла и по-настоящему развилась лишь там и тогда, где и когда общественные отношения и образ жизни людей требовали, предполагали философствование -- как необходимый элемент духовного производства, как естественный фактор развития, самообновления общества.

Не любому обществу нужна философия. Не в любом обществе она возможна. Философия рождена свободой и для свободы. Только там, где от непреложной, природной необходимости люди поднимаются к свободному управлению своей жизнью, где перед ними возникает реальная возможность (а следовательно, и реальная проблема) жизненного выбора, и сделать этот выбор они должны сами, сообразуясь только с собственным разумом и совестью, а не по велению традиции, не по готовому рецепту и стандарту, -- только там возникает потребность в стратегии решений, т. е. в стратегии свободы, -- а это и есть философия.

Свободы не могло быть в древнейшем (первобытном) обществе, с его родоплеменной организацией. В нем каждый поступок, каждый шаг члена рода или племени был определен и отмерен, и все они находились под строгим и неусыпным контролем вождей, жрецов, старейшин. Долгие века и тысячелетия отчаянной борьбы за жизнь закрепили в социальной памяти коллектива оптимальные стандарты поведения, внешне это проявлялось в ритуалах, а в сознании осуществлялось в форме мифа -- первой исторической формы социального регулятива.

По сравнению с мифом религия -- более сложное и развитое сознание, отвечающее более высокой, более зрелой ступени общественной организации, когда высшим судьей для себя люди признают не человеческий, а сверхчеловеческий разум, сверхприродную реальность -- Бога, который в глазах верующих и есть абсолютное, вечное Добро, абсолютное воплощение Нравственности. Религия -- вторая (после мифа) историческая форма социального регулятива. Она еще не есть свобода, но есть мечта, греза о ней.

Но и в достаточно развитом обществе -- если только это общество тоталитарного, казарменного режима -- философия не нужна и невозможна. Вспомним и сравним два соседствовавших, соперничающих друг с другом в середине первого тысячелетия до нашей эры греческих государства: Афины и Спарту. Один народ, один язык -- но насколько неравноценен след, оставленный афинянами и жителями Пелопоннеса в культурной памяти человечества!

Афины -- это Анаксагор и Перикл, Сократ и Платон, Аристотель и Эсхил, Софокл и Эврипид, Фидий и Аристофан; это Академия и Лицей; это великая философия, великое искусство и глубоко продуманная, блестящая система образования. Афины (вместе с городами-полисами: Милетом, Эфесом, Абдерами, Эле - ем и др.) -- это и есть "греческое чудо" -- колыбель западной культуры и цивилизации.

Что же явила собой и что же оставила после себя древняя Спарта? Суровое до жестокости воспитание детей и подростков (спартанское воспитание), казарменную муштру, безжалостное подавление естественных чувств и эмоций в угоду тоталитарному режиму. Граждане Спарты не имели ни места, ни времени для самостоятельного творчества и духовного развития своей личности. В этом государстве жили, воспитывались отличные воины и гимнасты, но в нем не было ни художников, ни мыслителей, ни политических стратегов.

Да у спартанцев не было и необходимости в них! Их строй, их образ жизни не знал "проблем": все было "ясно", каждый гражданин государства твердо знал, в чем его долг и в чем добродетель. Знал потому, что от него лишь требовалось выполнять команду. Спартанец был избавлен от необходимости самому избирать свою судьбу, самому судить о приоритетах и ценностях жизни, самому -- на свой страх и риск -- принимать решения, а следовательно -- и нести ответственность за них. Спартанец "обходился" без всего этого, потому что в Спарте не было гражданской и личной свободы, не было демократии.

Афиняне же позволяли себе роскошь спора, несогласия, сомнений. Афинянам, милетцам, элеатам их предки передали лишь одно -- способность сомневаться и удивляться миру, они завещали им знание о собственном незнании, но вместе с тем и высокое уважение, доверие к своему разуму, глубокое напряжение которого -- философская мысль -- стала вместе с тем высшей формой (вслед за мифом и религией) жизненного, социального регулятива.

Философское знание по природе своей антидогматично, антиавторитарно. Природа и лоно философии, ее главная функция и предназначение в обществе -- критика. Критика наличного знания, суд над ним есть --- опосредованно -- критика бытия, т. е. существующего строя и образа жизни, ибо именно она породила "свое" сознание. Критический (а не апологетический) дух философии не вызывал к ней большой любви и сочувствия со стороны власти, по отношению к которой философское "вольнодумство" чаще было не в согласии, а в оппозиции. Но без такой критики, без подвижничества героических энтузиастов-филосо - фов -- "заглохла б нива жизни" (Н. А. Некрасов).

Похожие статьи




Кому нужна и кому не нужна философия - Предмет философии

Предыдущая | Следующая