Феномен смерти в понимании различных философов - Смерть, как тайна человеческого бытия

Итак, именно конечность земного существования заставляет размышлять о смысле жизни, о предназначении человека. Что такое смерть? Правда ли, что, как полагал байроновский Люцифер, только она дает высшее познание? Действительно ли человек много раз является на землю в различных облачениях? эти и другие вопросы широко обсуждаются сегодня в западной философской литературе, а значит тема смерти, как тайны человеческого бытия является очень актуальной.

В данной работе поставлена цель-раскрыть многогранность понимания вечного философского вопроса, вопроса о смерти. Человечество с момента становления и до современности пытается проникнуть в тайну смерти, как явления биологического, приблизиться к решению вопроса о человеческом бессмертии. Однако, на протяжении веков эта вечная тема остается открытой, и именно поэтому она привлекает мыслителей, заставляя вновь искать ответ на вопрос: смерть - эта метаэмприческая трагедия или естественная необходимость?

Задача данной работы - показать, как рассматривалась проблема смерти философами разных исторических периодов, раскрыть особенности отношения человечества к смерти на протяжении от средневековья и до наших дней, и, наконец, обозначить смерть в третьем, втором и первом лице. В заключении-провести анализ изложенного материала и сформулировать выводы о смерти, как одной из тайно человеческого бытия.

Философы, которые обращались к теме смерти, нередко пишут о том, что в разных культурах эта тема переживалась по-разному. Как правило, сопоставляются обычно философские высказывания." Ведь какое-то чувство умирания должно быть у человека, пишет, например, Цицерон.-Все это мы должны обдумать в молодости, чтобы могли презирать смерть; без такого размышления быть спокоен душой не может быть никто; ведь умереть нам. Как известно, придется - быть может, даже, сегодня.

Наряду с классическими исследованиями темы смерти, принадлежащим истории философской мысли( Платон, Августин, Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше, Шпенглер, Фрейд, Булгаков, Карсавин и др.) высокий статус приобретают современные поиски, в которых проблема смерти, Апокалипсиса, анализируется в контексте современной социокультурной ситуации. Именно ктакого рода трудам относятся работы зарубежных теоретиков: Ф. Арьеса, Ж. Бодрийяра, М. Вовелля, М. Фуко и др.; отечественных философов: П. С.Гуревича, В. А. Подорога, М. К. Мамардашвили и др, все они обращаются к теме смерти.

Философская мысль 20 века в большинстве случаев разделяет и исходит из шопенгауэровско-ницшанской идеи превосходства смерти над жизнью. Но философская Серена Кьеркегора отчетливо и принципиально вступилась за смерть, как онтологическое основание человеческого бытия.

Нейтрализуя действия смерти в сфере чистого и непрерывного мыслительного опыта, классический философ практически " сдает" смерти территорию жизни, где она обретает неограниченные полномочия.

Авраам на горе Мориа, занося нож на единственного сына своего Иакова, переживает состояние смерти, своей микро смерти, как этически конституированного существа, тем самым совершая прыжок через абсурд в абсолютную веру. Событие микро-смерти при этом открывает опыт утраты трансцедентального эго. Действие собственной смерти невозможно представить, о ней невозможно рассказать, поделиться смирительным опытом на собственном примере. Возможна и необходима лишь соотнесенность со своей собственной смертью. Христианская религиозность,,в рамках которой, бьется мысль Серена Кьеркегора, между тем, затрудняет эту соотнесенность неопределенностью посмертной судьбы христианина, возможной перспективой ничто, как веяного проклятия, но не умирания. Внушающая ужас возможностью не умереть, делает человека " несчастнейшим" по жизни. "В крайнем принятии отчаяния, - пишет Кьеркегор, - и заключена "смертельная болезнь", этот недуг Я: вечно умирать, умирать, однако же не умирая, умирать смертью. Ибо умереть - значит, что все кончено. Однако умирать смертью не означает переживать свою смерть, а переживать ее даже одно-единственное мгновение - значит переживать ее вечно." Человек, таким образом, как временное существо, живет временем умирания, временем уничтожения, временем господства Ничто.

Одно из самых интересных и фундаментальных развитий, кьеркегоровский пафос поучает в экзистенциамизме Мартина Хайдеггера, который рассматривает человеческое существование, как " бытие к смерти". Бытие к смерти - это форма подлинного бытия, выхватывающая человека из сферы случайных возможностей и размещающая его на склоне экзисценции, где человек сталкивается с бытийными возможностями, возможностями само-понимания. Бытие последних конституируется понятием Dasein. Dasein позволяет нам ощутить себя посреди сущего в целом и одновременно находящимися, стоящими в просвете бытия. Вступая в этот просвет, человек испытывает состояние чуждости, одиночества, захватывается экзистенциалом ужаса, в котором приоткрывается Ничто. Таким образом, человеческое бытие означает также выдвинутость в Ничто.

По Хайдеггеру, Ничто оказывается необходимым элементом реальности, посредством которого реализуется человеческое бытие, как присутствие. Эволюция взглядов Хайдеггера на проблему смерти приводит к дополнительному аспекту видения отношений (инглиш слово) с бытием и Ничто. Дело в том, что смерть, понятая, как предельная возможность возможностьDasein в духе ;Бытия и времени;, остается замкнутой в структуре Dasein, взятого на своих собственных основаниях. Однако в более поздний период своего творчества Хайдеггер интересуется Dasein в его отношении к бытию, и тогда смерть предстает как потрясение бытия, следствием чего является обретением бытием-к-смерти Dasein своего сущностного назначения - быть местом прорыва бытия в историю. Иначе говоря, смерть не столько обнаруживает человека в безнадежном одиночестве, сколько проясняет и определяет его аутентичность с точки зрения осознания его востребованности бытием. Таким образом, понимание смерти Хайдеггером получает новую глубину. Смерть более не является лишь наместницей Ничто, она становится двоением бытия. Философско-антропологический проект Мартина Хайдеггера ;вбрасывает; человека в ситуацию ответственного присутствия в просвете Бытия, что одновременно предполагает выдвинутость в Ничто. Бытие-к-смерти становится модусом подлинного существования человека и воплощением амбивалентного сродства Бытия и Ничто. Человек повернут к смерти, проектирует и осиливает ее, обретает принадлежность к истине Бытия и к истине Ничто. Смерть есть ковчег Ничто, то есть того, что ни в каком отношении никогда не есть нечто просто сущее, но что существует и даже в качестве тайны самого Бытия. Смерть как ковчег Ничто есть Храм бытия. Несмотря на заброшенность, одиночество человек Мартина Хайдеггера - это человек свободно выбирающий проект бытия-к-смерти, проект ;отказа; и ;ухода.; Жизнь - уход. Смерть - возвращение, отмеченное погребальным звоном, призывающим в укромные недра Бытия. Жан-Поль Сартрв понимании смерти расходится со своим немецким предшественником. Он считает что смерть абсурдна, что резко рознит его позицию с хайдеггеровской. ;Если мы должны умереть, - пишет Сартр, - то наша жизнь не имеет смысла, потому что ее проблемы не получат никакого разрешения. Сартр исходит из понимания смерти как случайного события, принадлежащего целиком слою фактичности и не влияющего никак на проективность человеческого существования. Конечность же человеческой жизни определяется по Сартру отнюдь не смертностью, а результативностью свободного выбора, осекающего спектры возможностей в каждый действительный момент необратимо развертывающегося времени экзистенции. Будучи погруженным в повседневное бытие, по Сартру, человек не способен предвосхитить или тем более встретить свою смерть. Смерть оказывается тем, что всегда происходит с другими. Кроме того, смерть, будучи смертью Другого, всегда налицо, уже всегда в прошлом, впереди ее нет.

Похожие статьи




Феномен смерти в понимании различных философов - Смерть, как тайна человеческого бытия

Предыдущая | Следующая