Деструктурирование природы как планетарный процесс - Коммунизм как культура

При всем разнообразии проявлений, кризисную ситуацию в современном мире можно охарактеризовать одним определяющим противоречием: между становлением человека в качестве глобальной силы и крайним обострением, так называемых глобальных проблем, вызванных стихийностью действия этой силы. В самом деле, современный НТП, являющийся воплощением гигантского возрастания практической мощи человеческого интеллекта, придает предметно-преобразующей деятельности человека масштабы, соизмеримые со стихийными геологическими процессами. В то же время, деятельность человека целеполагающа, направлена на цели, определяемые его сознанием и волей, в силу чего не вписывается непротиворечиво в естественный ход саморегуляции эволюционных природных процессов, нарушая их миллионами лет вырабатывавшиеся ритмы. До сравнительно недавнего времени таковые нарушения успевали более или менее компенсироваться ввиду относительной их слабости и локальности. Социальные катаклизмы (великое переселение народов, эпидемии, войны, в том числе и получившие размах мировых) оставляли лишь шрамы на теле природы, не разрушая ее внутреннюю сбалансированность, ее целостность, что обеспечивало затем и восстановление равновесия самого человеческого бытия. Деятельность же человека, вооруженного современными достижениями науки и техники, не только нарушает стабильность "биения пульса" социума, но и угрожает разносными "тахикардическими" эффектами, чреватыми летальным исходом для всей планеты Земля. В этих, порожденных НТР экстремальных условиях развитие сознательной воли человека не может далее осуществляться как стихийный, происходящий с естественной необходимостью (по принципу "равнодействующей" миллионов разнонаправленных воль) исторический процесс. "Волящее сознание" (Кант), характеризующее субъектную творческую природу деятельности человека, предстает как основание становления его сознательным субъектом своего существования в мире, своей собственной истории.

Сами по себе сознание, целесообразность действий еще не делают автоматически человека таким сознательным субъектом, т. е. не исключают стихийности. Поэтому самим ходом развития человечества в основание его истории выдвигается культура, которую можно определить как именно субъектный, личностный аспект истории. И весьма показательно, что проблематика культуры вызывает ныне наибольший интерес общественной мысли во всем мире, поскольку именно всеобщий, глобальный кризис культуры определяет все остальные глобальные проблемы современности. Это, однако, отнюдь не означает, что, как "Изячно" выразился российский философ Ю. Давыдов, тем самым "летит" весь марксизм с его "бытие определяет сознание" См. "Вопросы философии" 1993, № 1. С. 14.. "Летит" лишь догматическая интерпретация материалистического понимания истории, выражающаяся, в частности, в представлении, будто бытие человека (Homo Sapiens) можно помыслить как нечто существующее вне (или до) сознания. Трактуя термин "определяет" как "предшествует", такая извращенная трактовка десятилетиями насаждалась у нас "официальным истматом" (в котором, кстати, не случайно вообще отсутствовала проблематика культуры) Такая трактовка была связана с абсолютизацией гносеологизма и вытекающего из него примитивного понимания казуальности. Не вредно бы однако вспомнить известные ленинские положения о том, что вопрос "первичности" и "вторичности" бытия и сОзнания имеет смысл только в рамках гносеологической проблематики я что принцип причинности имеет ограниченное применение.. И именно на этом спекулируют отечественные ниспровергатели марксизма.

Однако, если отвлечься от такого экстремистского ниспровергательства, то в свете нынешнего "рубежного" состояния развития общества приходится тем не менее признать необходимость радикального переосмысления не только распространенных представлений о материалистическом понимании истории, но и в значительной мере самой истории под углом зрения ее культурной наполненности. Логично обратиться в этой связи прежде всего к рассмотрению исторической сущности предметно-преобразующей деятельности, которая характеризует специфику человека. Основанием для такого обращения является предположение, что кризис современной цивилизации, по крайней мере, потенциально, коренится во всей истории человечества и выступает как ее закономерный результат. Это предположение связано, прежде всего, с констатацией деструктивности относительно природы последствий деятельности современного общества. Вообще говоря, деструктурирование природных объектов и взаимосвязей по определению всегда присуще деятельности людей, т. к. иначе бы о предметно-Преобразующем ее характере речи не шло. Деструктурирование (преобразование) природы - Это способ жизни человека. Правда, указание на преобразование выдвигает на первый план конструктивно-созидательное (творческое) начало. И то обстоятельство, что в действиях человека соподчиненность этих двух начал оказалась нарушенной до такой степени, что возникает угроза жизни на Земле, поскольку преимущество получила деструктивная направленность, свидетельствует о глубочайшем кризисе самой предметно-преобразующей деятельности. Основное противоречие современной цивилизации выступает в этом свете как саморазорванность, самопротиворечивость развития человека в качестве субъекта своего деятельностного существования. Тогда проблема преодоления современного глобального кризиса может быть сформулирована, как необходимость коренного преобразования деятельности человека и его самого, т. е. становления его в качестве принципиально нового субъекта принципиально новой деятельности Заметим, кстати, что такое одновременное изменение субъекта деятельности и самой его деятельности (в новых обстоятельствах) было охарактеризовано К. Марксом в качестве революционной практики ("Тезисы о Фейербахе"), что перекликается с приведенными высказываниями Б. Шнейдера о современной глобальной революции..

Однако прежде чем ставить эту задачу конкретно-содержательно, необходим анализ указанного кризиса, его оснований. Если человек ныне своими действиями по преимуществу разрушает "систему природы", рискуя в течение двух - трех ближайших десятилетий вызвать в ней уже необратимо катастрофические изменения, то поиск таких оснований неминуемо адресуется к специфике самого характера взаимодействия между человеком (социумом) и природой. Исторически корни деструктирующего эффекта действия человека на Земле связаны именно с этой спецификой. Ведь не только человек, но и весь мир живого существует за счет энергии среды - "косного вещества природы" (В. И. Вернадский); и во взаимодействии с ней тоже ее деструктурирует. Однако на биологическом уровне жизнь не только вписывается в планетарный обмен веществ, но и составляет решающую и даже "определяющую" органическую компоненту этого обмена. Она стала, как показал В. И. Вернадский, в ряд планетообразующих факторов - факторов эволюции Земли - создав на земной коре упорядоченный саморегулирующийся круговорот энергии и веществ - биосферу. С появлением разумной жизни динамическое равновесие биосферы нарушается, поскольку она выходит за пределы этого круговорота. А с развитием техногенной цивилизации это ведет к разрушению самой структуры биосферы. Очевидно, новая ситуация предполагает переход от биологического типа детерминации развития к принципиально иному типу, основанному на созидательном, целеполагающем участии человека в регулировании обмена веществ и энергии на планете, которое обеспечивало бы компенсацию вызванного им же дисбаланса. При этом существенно подчеркнуть, что наличие разума универсализирует взаимосвязи человека с природой, так что он не занимает в природе какой-либо локальной экологической ниши, а преобразует все естественно сложившиеся взаимодействия, формируя на основе им самим полагаемых связей "историческую природу" и становясь тем самым Центром Этого преобразования. Идея такой центрации человека и предполагается в учении В. И. Вернадского о преобразовании биосферы в ноосферу - в такой тип эволюции на Земле, при котором в состав планетарного круговорота веществ и энергии должна встроиться в качестве ее организующего центра разумная деятельность человека ("НУС") - культура, которая в этом смысле выступает как характеристика человеческого отношения к природе, а это последнее - как общественное (!) отношение. Идея (принцип) центрации человека существенно отличается как от антропоцентризма, поскольку совершенно свободна от свойственного ему телеологизма, так и от широко представленного в современной литературе т. н. "антропного принципа", с присущими ему элементами волюнтаристского подхода, предполагающего внешнее относительно природы, "своевольное" вмешательство в ее "дела". В принципе центрации человека природа представлена в единстве с самим человеком, органически включенным в нее, в результате чего воздействие его на природу приобретает объективный смысл Ср. это с известным положением К. Маркса о том, что природа выступает по отношению к человеку как его "неорганическое тело" (К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. Т. 46, ч. I. С. 478), т. Е. во внутреннем единстве с ним, а не просто как внешняя ему "среда обитания"..

Такая постановка проблемы переводит рассмотрение развития человека с естественнонаучного на социокультурный уровень, при сохранении, разумеется, "приобретенных" объективных характеристик. Ее исследование предстает как задача философии истории - осмысление преобразования биосферы в ноосферу как длительного и противоречивого периода завершения "предыстории" человечества и процесса перехода к его "Подлинной истории", (К. Маркс), т. е. становления истории историей культуры.

Это предполагает необходимость существенного уточнения материалистического понимания истории в плане восстановления его гуманистического содержания и развития этого содержания применительно к реалиям современности. Речь идет, прежде всего, о выяснении отношения в составе материалистического понимания истории, к "формационному принципу", связанному с представленностью общественного развития как естественно-исторического процесса, к принципу центрации человека (личности), согласно которому это развитие выступает как процесс культурно-исторический. Вопрос, иначе говоря, состоит в том, сводится ли материалистическое объяснение истории к ее трактовке как естественно-исторического процесса возникновения, развития и смены общественно-экономических формаций, или же - при всей значимости формационного принципа оно включает в себя человека в качестве субъекта общественного развития, т. е. не только как функционального элемента (исполнителя) или даже "фактора" этого процесса, но и как его инициатора и автора?

Похожие статьи




Деструктурирование природы как планетарный процесс - Коммунизм как культура

Предыдущая | Следующая