Проблема смысла жизни и счастья в этике, Имманентные и трансцендентные концепции смысла жизни - Теоретические проблемы этики

Имманентные и трансцендентные концепции смысла жизни

Поиск определения Нравственного Смысла жизни человека - одна из главных и самых трудных проблем этики и философии. Различные философские и этические учения предлагали свои подходы к осмыслению жизни и концепции смысла жизни, зачастую прямо противоположные.

Пессимистический подход нигилистически отрицает смысл человеческого существования, так как жизнь якобы есть бессмысленная череда страданий, зла, болезней (с закономерным финалом - смертью).

Скептический подход выражает сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике) или трансцендентного.

В русле Оптимистического подхода утверждается значимость человеческой жизни и возможности реализации ее нравственного смысла как Наивысшей ценности: "Самое дорогое у человека - это жизнь...".

Трудности нормативно-этического обоснования смысла жизни в том, что он формулируется абстрактно, как идеальное представление, в то время как с помощью этого понятия необходимо объяснить и оценить конкретное существование людей в меняющихся обстоятельствах. Поэтому необходимо, чтобы универсальное обоснование смысла жизни в этике или моральной системе воспринималось каждым человеком индивидуально сообразно его возможностям и способностям и находило выражение в представлениях о личном предназначении и призвании, нравственных образцах и примерах.

В этике исторически сложившиеся мнения о Смысле жизни принято обобщать в Имманентной и Трансцендентной ее концепциях.

Имманентные концепции связывают смысл жизни с существованием человека в мире "здесь и сейчас", утверждают ценность жизни как таковой. В ряде философских учений смысл жизни связывался со счастьем или с благом. А поскольку понимание блага и счастья очень многообразно, то сложилась довольно пестрая картина представлений о смысле жизни. Так, Гедонизм, начиная с античности, потом в эпоху Возрождения (Л. Валла и др.) и вплоть до нашего времени, высшим благом считает наслаждение и соответственно смысл жизни связывает со стремлением к нему.

Эвдемонизм смыслом жизни и высшим благом видел достижение счастья (Аристотель, потом Фейербах), в том числе и путем преодоления стремления к удовольствиям (Цицерон). Киники (Антисфен) рассматривали в качестве смысложизненного принципа преодоление страстей, позволяющее достигнуть истинного наслаждения. По Эпикуру, высшее блаженство и смысл жизни - это безмятежность и свобода от страха смерти и страдания.

Средневековая христианская этика (Августин) уничижала греховные земные наслаждения, проповедовала отречение от них (Аскетизм), а высшее Благо Видела в Духовном служении Богу во имя Вечного спасения, которое и считалось смыслом жизни верующего человека.

В этике эпохи Возрождения в трактовку смысла жизни была включена идея о важности творческого самосовершенствования человека и достижения им славы среди современников и памяти потомков (П. делла Мирандола, Э. Роттердамский, Пождо Браччолини). Многие философы XVII-XVIII вв., в частности Р. Декарт, Б. Спиноза, В. Лейбниц, М. В. Ломоносов и др. полагали, что смысл жизни в достижении знаний. Понятия об интеллектуальном блаженстве в рационалистических концепциях было господствующим.

В разные эпохи популярностью пользовались идеи о том, что смысл жизни - в достижении Власти над людьми. Это обосновывали, начиная с Возрождения Н. Макиавелли, Т. Гоббс (XVIII в.), Ф. Ницше (ХIХ в. - в его учении о сверхчеловеке, обладающем "волей к власти".

Во все времена имела место точка зрения, что смысл жизни - в достижении богатства, капитала, финансового господства. С эпохи утверждения капиталистических отношений идея обладания материальными благами стала преобладающей. В творчестве У. Шекспира, О. де Бальзака, Дж. Лондона, Ф. М. Достоевского, показаны жизненные трагедии, связанные со стремлением к деньгам, золоту, роскоши, которым в жертву приносят все.

Увеличение пропасти между богатством и бедностью сегодня обостряет вопрос о поисках смысла жизни. Бывает так, что материальные блага, которые есть лишь средства существования человека, превращаются в самоцель, смысл жизни. Это ведет к духовной деградации личности. В Евангелии от Матфея (6: 19-21) сказано: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше".

Широко распространено мнение, что вечным смыслом человеческого бытия является Любовь. Эту идею обосновали Л. Фейербах в книге "Мысли о смерти и бессмертии", Э. Фромм в книге "Искусство любви" и др. Значение любви, как и значение семьи, в жизни человека, особенно женщины, очень велико. Но и это не может быть исчерпывающим смыслом бытия, поскольку люди не в состоянии ограничиться личным счастьем, замкнуться во внутреннем мире. Как остроумно заметил В. Г. Белинский, "Если бы вся цель нашей жизни состояла бы только в одной любви, тогда жизнь была бы... мрачной пустыней, заваленной гробами и разбитыми сердцами...".

Нельзя также утверждать, что смысл жизни заключается в любимой работе и достижении карьерного роста и т. д. Это все не безусловно.

Существуют Пессимистические концепции, которые вообще отрицают смысл жизни. Это обусловлено тем, что человек не всегда может реализовать свои представления об идеальной жизни. Об абсурдности человеческого существования утверждает экзистенциализм атеистического толка. О бессмысленности жизни как "мертвой дороги в никуда" писал Ф. Мориак.

Русский философ В. С. Соловьев, критикуя отрицателей смысла жизни, указывал на противоречия в их рассуждениях и действиях, ибо, отрицая жизненный смысл, они-то сами продолжают жить. Соловьев назвал их Несерьезными отрицателями в противоположность "серьезным" отрицателям -- самоубийцам. Размышляя об этой категории людей на примере литературных и исторических персонажей - Ромео, Вертера, Клеопатры, - Соловьев пришел к выводу, что и их отрицание смысла жизни несостоятельно, поскольку вытекает из крайне узкого понятия о смысле, связывает его с достижением Личных, Пусть даже возвышенных интересов.

Явление смыслоутраты приобрело острое звучание в нашу эпоху, когда человечество поняло свою смертность, а в сознании преобладающей массы людей утвердился атеизм. Это есть показатель нравственного кризиса человечества. Борьбе со смыслоутратой посвящена Логотерапия или учение о смысле жизни философа и психолога XX в. Виктора Франкла.

В некоторых этических учениях и нередко на уровне морального сознания смысл жизни формулируется через противопоставление жизни смерти. Ценность жизни усматривается в ней самой, а в качестве идеала выдвигается бессмертие. Так, русский мыслитель ХIХ в. Н. Ф. Федоров в книге "Философия общего дела" утверждал идею о победе над смертью с помощью синтеза наук, о воскрешении всех умерших и расселении людей на иных планетах. Эта идея нашла сторонников в русле космизма, но вызвала и много возражений. С Федоровым очень спорил В. С. Соловьев в "Чтениях о богочеловечестве" и других работах, считая, что бессмертие связано с духовным ростом и возможно только в контексте богочеловечества.

Как бы то ни было, понимание смысла жизни в контексте победы над смертью не учитывает и возможность возникновения противоречивой ситуации, когда сохранение жизни одного человека потребует гибели другого. Это может поставить под сомнение смысл жизни как нравственную ценность и вновь возвращает нас к дилемме эгоизма и гуманизма. Так, Соловьев утверждал, что незачем воскрешать извергов человеческого рода. При гуманистическом решении вопроса о смысле жизни наслаждение, успех, знания и т. д. приобретают моральный смысл лишь в сочетании с милосердием, деятельной любовью и служением другим людям.

В целом, имманентные концепции смысла жизни ограничиваются рамками наличного бытия человека и не дают ответа на мучительный вопрос о вечном. Люди не хотят мириться с сознанием конечности, ограниченности и несовершенства земной жизни и стремятся постигнуть трансцендентный смысл бытия, который в религиозных и идеалистических учениях связывается с бессмертием души, с Богом или высшей идеей.

Приверженцы Трансцендентной традиции считают, что понять смысл жизни, находясь "внутри" изменчивого и противоречивого жизненного потока, невозможно, нужен "выход за его пределы", чтобы обозревая общую панораму, объективно его оценить, найти его подлинное значение. Утверждается о наличии внешней точки опоры, помогающей моральным усилиям человека созидать полноценную, освященную безупречным абсолютом жизнь. Большое внимание уделяется иррациональным, основанным на вере или интуиции, способам постижения смысла жизни.

Надо признать, что выделение двух фундаментальных традиций смысложизненного поиска довольно условно, поскольку в историческом развитии этического мышления они взаимодействовали сложным образом, не только противостоя, но и переплетаясь друг с другом. Например, концепция смысла жизни, предложенная русским философом первой четверти ХХ в. Е. Н. Трубецким, является идеалистической, но в ней большое значение придается и "земному" смыслу человеческого бытия.

Е. Н. Трубецкой, различая смысл-истину и смысл-цель или ценность, утверждал, что смысл-истина "есть сущее". Это значит, что есть ничем не обусловленное, ни от чего не зависящее сверхпсихологическое, абсолютное всеединое содержание сознания, хранящее истину. Если бы ум и душа не были озарены светом высшего смысла, человеку не с чем было бы сопоставить действительность, а потому страдания по поводу этой бессмысленности были бы ему не ведомы.

Только человек может осознавать и осуждать бессмысленность жизненной суеты (бесконечного чередования рождений и смертей, "замкнутого в себе порочного круга"). Примеры тому мифологические образы Сизифа, Данаид, Тантала как олицетворение вечного стремления, не достигающего цели, а потому роковым образом возвращающегося к исходной точке и без конца повторяющегося.

Итак, человеку дана весть о должном смысле бытия. Знание же о том, Как должно быть, обусловливает не только возвышение человека над всей остальной тварью, но и является причиной его рокового раздвоения. С одной стороны, человек сам сотворил действительность, в которой господствует духовное рабство и смерть, а с другой - он стыдится своего "творения" и выносит на беспощадный суд совести свое глубокое падение. Совесть и есть Весть о должном. Благодаря совести человек может подняться над потоком бессмысленной жизни и осудить ее с позиций нравственной правды. "Голос совести" - это Отклик нашего сознания на запрос Высшего сознания.

Обосновав идею о том, что жизненный смысл задан человечеству как безусловный и абсолютный, Е. Трубецкой попытался ответить на вопрос о содержании этого смысла жизни с точки зрения христианского учения. Христианство содержит Откровение всемирного смысла в полноте и Всеединстве, которая удовлетворяет весь мир, а не только человека. Имевшие место в истории человечества попытки найти смысл жизни "Только на земле Или Только на небе" оказываются безуспешны. Смысл жизни, по мнению Трубецкого, следует искать там, где скрещиваются два основных направления жизненного стремления: вертикальное и горизонтальное.

Так обнаруживается, что наиболее универсальным Схематическим изображением жизненного пути человека является крест. Как бы люди ни относились к христианству, они должны "признать, что крестообразно само начертание жизни и что есть космический крест, который выражает собою как бы архитектурный остов мирового пути". С точки зрения философа, именно христианство дает "единственно возможное положительное решение" вопроса о смысле жизни, ибо утверждает победу над смертью - величайшей бессмыслицей человеческого бытия.

Это возможно благодаря Нераздельному и Неслиянному единству Божеского и человеческого начал, явленному в богочеловеке Христе, победившем смерть распятьем, обозначив тем самым всеединую и безусловную цель мирового процесса - всеобщее воскресение. Главная ответственность за ее достижение лежит на человеке.

Непрерывно продолжается восхождение в процессе эволюции от зверочеловека к Богочеловеку. "Создавая относительные ценности, человек, сам того не замечая, делает нечто другое, неизмеримо более важное: он Определяет себя самого, выковывает тот свой человеческий образ, который либо перейдет в вечную жизнь, либо станет добычей второй смерти. Создание своего собственного образа по образу и подобию Божию и есть то подлинное, субстанциальное и творческое дело, к которому призван человек".

"Всединый смысл объемлет в себе и вечное и временное, и безусловное и относительное. Об этом свидетельствует молитва господня, которая просит Отца Небесного и о пришествии Царствия Божия, и о даровании хлеба насущного". Относительные ценности - пища, одежда, здоровье, знания, государство и т. д. - это средства для "Осуществления любви" к ближним. Они обретают высшее освящение, ибо "становятся способами явления безусловного и вечного в мире". Конец мира - есть второе и окончательное пришествие в мир Христа Богочеловека. Это не простое прекращение мирового процесса, а Достижение его цели - Совершенной полноты бытия.

Идеи Е. Н. Трубецкого во многом утопичны, поскольку подавляющее большинство людей сосредоточено на приземленных ценностях мира и христианство не есть всеобщая религия. Но гуманистический идеал философа, аргументированное обоснование высказанных идей, делает его концепцию смысла жизни одной из самых исчерпывающих и вносит важный вклад в плодотворный анализ проблемы.

Итак, в этической мысли сложились разные варианты определения и устойчивые традиции исследования смысла жизни, трансцендентная и имманентная концепции, предлагающие обоснованные параметры анализа смысложизненных вопросов. Все методологические подходы имеют много общего в плане логического построения, понятий, характеризующих различные смысложизненные аспекты - "Цель", "Ценность", "идеал", - общего Круга проблем, в контексте которых исследовался вопрос о смысле жизни - личного и общественного блага, сущего и должного, счастья, нравственной свободы.

Похожие статьи




Проблема смысла жизни и счастья в этике, Имманентные и трансцендентные концепции смысла жизни - Теоретические проблемы этики

Предыдущая | Следующая