Эстетические учения античного мира. Сократ, как величайший моралист античности - Художественное мышление ХХ века

Античная эпоха оставила особенно глубокий след в истории европейской цивилизации. В годы, когда большая часть населения Европы пребывала в состоянии варварства, в городах Балканского полуострова, Малой Азии, на островах Эгейского моря закладывались основы будущей культуры небольшим, но способным народом эллинов. Древнегреческие философы и общественные деятели, поэты и драматурги, зодчие, скульпторы, художники положили и начало европейской культуры, философии, этики и эстетики.

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н. э., времени становления античного общества в Греции и до V н. э. - гибели римской империи под ударами варваров.

Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства.

Главными, стержневыми в античной культуре били религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем - античное рабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени.

Античная (или древняя) Греция была колыбелью европейской цивилизации и культуры. Именно здесь были заложены те материальные, духовные, эстетические ценности, которые в той или иной мере нашли свое развитие почти у всех европейских народов.

Историю древней Греции принято делить на 5 периодов, которые являются одновременно и культурными эпохами:

    - эгейский или критомикенский (III - II тыс. до н. э.), - гомеровский (XI - IX вв. до н. э.), - архаический (VIII - VI вв. до н. э.), - классический (V - IV вв. до н. э.), - эллинистический ( вторая половина IV - середина I вв. до н. э.).

Наибольшего расцвета культура древней Греции достигла в классический период.

Греческая религия складывалась в эгейскую эпоху и несомненно испытала влияние крито-микенских культов с их женскими божествами. Как у всех древних народов, у греков были местные общинные культы, боги-покровители отдельных городов-полисов, земледельческие боги. Но уже в глубокой древности наметилась тенденция поглощения местных богов великими богами Греции - Олимпийцами. Эта тенденция получила окончательное завершение в македонскую эпоху и была отражением культурного, политического и экономического объединения греческих полисов. Но уже в гомеровскую эпоху культурная общность греков отчетливо ими осознавалась, что и отразилось в почитании общегреческих богов. Немалую роль в оформлении общегреческого пантеона сыграли эпическое творчество и его творцы аэды. В этом смысле старое изречение, что "Гомер создал богов Греции", отражает какую-то историческую реальность.

Характерной чертой древнегреческой религии был антропоморфизм - обожествление человека, представление о богах, как о сильных, прекрасных людях, которые бессмертны и обладают вечной молодостью.

Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии.

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью культа было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, торжественные процессии, пение священных гимнов и молитв, иногда религиозные пляски. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его, более скромные, совершались главами семей и родов. Жречество в Греции не составляло особой корпорации или замкнутого сословия. Жрецы просто считались служителями при храмах; в некоторых случаях они занимались гаданием, прорицанием и врачеванием. Должность жреца была почетной, но не давала непосредственной власти, так как зачастую официальным культом руководили гражданские должностные лица.

Следующая доминанта греческой культуры - мифология. Греческая мифология - это не только и не столько мир религиозных представлений, это мир греков вообще, это сложное и обширное целое, куда входят наряду с собственно мифами также и исторические легенды и предания, сказочные сюжеты, литературные новеллы, свободные вариации на мифологические темы. Но так как эти разнообразные элементы с трудом отделимы друг от друга, следует рассматривать эту широко понимаемую мифологию в целом. В числе мифов обнаруживается глубоко архаический пласт тотемистических мифов о Гиацинте, Нарциссе, Дафне, Аэдоне и др. Весьма характерными являются земледельческие мифы о Деметре и Персефоне, о Триптолеме и Якхе, о Дионисе - они олицетворяли посев и прорастание зерна и обрядовую практику землевладельцев. Важное значение принадлежало мифологическим олицетворениям элементов земной природы.

Греческая мифология при всей сложности и разнообразии входящих в нее элементов имеет одну особенность и доныне производящую столь сильное впечатление на слушателя и читателя - высокая художественность и гуманизм образов.

Культура и эстетические достижения эллинистического мира сложны и многообразны. Для эллинистической культуры характерно ее греческое оформление и глубокие местные традиции. Греки - воины, чиновники, ремесленники, торговцы, рассеянные на обширных территориях эллинистического мира, преодолевали полисную ограниченность своих взглядов. В их среде получило широкое распространение новое мировоззрение - космополитизм (от греческого слова "космополитес" - "гражданин мира").

Древнеримская культура прошла сложный путь развития от культуры римской общины города-государства, впитав культурные традиции древней Греции, испытав влияние этрусской, эллинистической культур и культур народов древнего Востока. Римская культура стала питательной почвой культуры романо-германских народов Европы. Она дала миру классические образцы военного искусства, государственного устройства, права, градостроительства и многое другое.

Центрами научной деятельности оставались эллинистические и греческие города: Александрия, Пергам, Родос, Афины и, конечно, Рим и Карфаген. Большое значение придавалось в Риме в I - II вв. географическим знаниям и истории. Особенно большой вклад в развитие этих областей знания внесли географы Страбон и Клавдий Птолемей, историки Тацит, Тит Ливий и Аппиан. К этому времени относится деятельность греческого писателя и философа Плутарха.

В эпоху империи достигла апогея своего развития литература древнего Рима. Во времена императора Августа жил Гай Цильний Меценат. Он собирал, поддерживал материально и опекал талантливых поэтов своего времени. Среди поэтов наибольшей славой еще при жизни обладал Вергилий, член кружка Мецената и автор бессмертной эпической поэмы "Энеида".

Основные черты античного типа культуры проявились посредством нормы, классики и эстетической формы.

Понятие нормы как понятие культуры складывается уже в эпоху Древней Греции, но получает завершенность, целиком расцветает в римский период античности. Римская история переполнена историями назидательного характера, когда человек в интересах общества и государства поступался своими родственными чувствами. Нравственной нормой было прославление людей прежде всего за верную службу отечеству и государству. Не случайно нормой искусства риторики была такая форма речевой организации, в которой превалировало общезначимое над индивидуальным. Даже на надгробиях принято было писать социальные статусы человека и заслуги его перед Римом. Только со II в. н. э. появляются эпитафии лирического, личного и семейного содержания. Этика и эстетика подвига были нормой античного общества и античной культуры.

Понятие классики означает общественное состояние или тип искусства, в котором неповторимое, индивидуальное и общественное находятся в состоянии динамичного, неустойчивого, но реального равновесия. Конфликт таким образом постоянно разрешался (конечно, до определенного времени). Примером может служить античная трагедия. Как художественное произведение она основывается на столкновении двух истин: общественно-значимой (нормы) и индивидуально-личной. Так, героиня трагедии Софокла "Антигона" стремится выполнить свой долг перед семьей и близким человеком - похоронить брата, убитого за участие в заговоре. Гибель Антигоны - это гибель несвоевременного нравственного начала и торжества общественно-значимой нормы.

Для античного сознания важна эстетическая ясность форм. Отсюда и характерная эстетическая форма античного искусства. Цель искусства - сделать талант и дар внятным согражданам. Стихи всегда следуют четкой норме. Театральное действо отвечает существующему канону: зрители заранее хорошо знают сюжет трагедии или комедии, неожиданностей не может быть, но для них важно другое - понятность и убедительность известного сюжета и образов, то есть определенная, принятая эстетическая форма.

Философия античного мира отражала отношение к искусству и прекрасному вокруг человека. Противопоставление мыслимого чувственному и признание за первым роли главной причины бытия достигают апогея у Платона. Школа Платона сложилась в Афинах в период, когда это государство-полис, бывшее промышленным, торговым и культурным центром Эллады, вступило в полосу острого социально-политического кризиса, военных неудач, разложения рабовладельческой демократии. Все резче и откровеннее в поучениях софистов звучали субъективистские и анархистские выводы об условном характере человеческих понятий и установлений.

В этой социальной обстановке философские интересы переместились с натурфилософских на человеческие проблемы. Перед познающим умом обнажилась область явлений, где нет непреложной необходимости, подобной чаконам космического огня или движения атомов, но где действуют исторически преходящие факторы и условные правила. Интерес к человеку, созданный ситуацией, в которой действовали софисты, привел к интенсивному обсуждению различных аспектов человеческой жизни, как интеллектуальных, так и нравственных.

Субъективизм и релятивизм софистов встретили решительную оппозицию со стороны одного из самых замечательных мыслителей древнего мира -- Сократа (470-399 до н. э.).

Сын ваятеля и акушерки, он, получив общее для афинян того времени образование, стал философом, обсуждавшим проблемы теории познания, этики, политики, педагогики с любым человеком, согласившимся отвечать на его вопросы в любом месте -- на улице, на рыночной площади, в любое время. Сократ в отличие от софистов не брал деньги за философствование, и среди его слушателей были люди самого различного имущественного положения, образования, политических убеждений, идейного и нравственного склада.

Смысл деятельности Сократа (она получила название диалектики -- нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым привести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов (обсуждению подвергался обширнейший круг "житейских понятий" о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т. д.). Девиз Сократа гласил: "Познай самого себя". Но ошибочно было бы истолковывать это знаменитое выражение в том смысле, что Сократ впервые в истории философии обратился к интроспекции как особому методу познания.

Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение "вовнутрь" -- к собственным переживаниям и состояниям сознания (само понятие о сознании к тому времени еще не вычленилось), а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новому пониманию сущности души. Если софисты приняли за исходный пункт отношение человека не к природе, а к другим людям, то для Сократа важнейшим становится отношение человека к самому себе как носителю интеллектуальных и нравственных качеств.

Было очевидно, что невозможно совместить натуралистическое объяснение души с такими явлениями, как способность человека мыслить в абстрактных понятиях, как его стремление к возвышенным целям, принятие решений в соответствии с голосом совести. Но ведь эти способности существуют реально, образуя совокупность особых человеческих качеств. На них и сосредоточил свое внимание Сократ, понимая под "душой" прежде всего психические качества индивида, свойственные ему как разумному существу, умеющему действовать согласно нравственным идеалам. Этим термином в древнегреческом мышлении все определеннее обозначаются признаки, которые выступают в тех случаях, когда поведение человека рассматривается с точки зрения его волевой и интеллектуальной регуляции.

Материализм в Древней Греции, как и во всей истории человеческой мысли, был внутренне связан с изучением природы, с материальным производством. Приобретая власть над явлениями природы, человек убеждался в их подчиненности естественным причинам, постигаемым чувственным опытом и размышлением. Материалистическое мировоззрение обусловило переход от мифа к Логосу.

У Сократа было много последователей. Один из них Платон. Пройдя школу Сократа, он усвоил метод диалектики -- беседы, ведущей от смутных и непродуманных мнений к точному и твердому знанию о существенном. Теперь это направление соединялось с пифагорейской трактовкой числа как самого существенного, как первопричины и прообраза преходящих вещей.

Античная культура и ее оценка философами того времени - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Отличительные черты древнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот прежде народы подражать грекам, строить культуру по созданным ими образцам. Эстетические представления Древней Греции и Древнего Рима во многом определили развитие эстетических норм и понятий последующих эпох в Западной Европе.

Похожие статьи




Эстетические учения античного мира. Сократ, как величайший моралист античности - Художественное мышление ХХ века

Предыдущая | Следующая